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宇宙只有一个，喜马拉雅山只有一座，只有中华民族站在了人类历史发展的制高点，这表现出中华民族精神的历史客观性与现实带动性。中华民族精神源自神州大地的无限风光，来自几千年波澜壮阔的文明发展，她将一切生命的历史需求凝聚成无穷的生命动力。
在文化多元化的现实社会，哲学是人类生命个性对一切文化精神之融合，她滋养着每一块自然的、社会的、精神的土壤。生命发展的精神价值取向是根本性的生命动力，中华民族对人类生命的贡献归结为伟大的中华民族精神对一切生命未来的引领。
文化之间的融合就是在感受文化带动过程中寻找文化的整体性元素，这是决定一切文化发展的历史基因。《哲学的本质》—夜莺文化的人类精神，将站在整体性发展立场，以整体性发展视觉，从中西方哲学的各种历史维度，诠释中华民族精神的历史、现实与未来。
客观节点
人是社会性动物，每个人都有自己的生存关系，譬如，人身关系、物质关系、朋友关系、工作关系等。这些关系的客观发展表现为各种文化现象。从哲学角度讲，我们将这些关系的整体性发展状态称之为客观节点。这是一种思维训练方式，有助于人们建立大的文化格局。
客观节点是指个性自身整体性关系，如朋友圈，其哲学意义在于带动、维护个性化发展的历史需求。客观节点赋予一切生命历史的现实存在感，其本质是个性之间的整体性发展规则。时间是规则的影响力；空间是规则的带动形式。
现实是历史结构，任何生命都是现实的表现形式，其目的就是带动一切历史发展，譬如，DNA就是一种历史，它述说着生命发展的点点滴滴，然而它是发展的，它需要现实的带动。
进一步而言，客观节点的“客观”是指一切矛盾之间统一体的个性生命状态，是针对不断发展的、开放式的思维体系（客观是相对的）而言的，任何关系都不能独立存在，即各种关系之间是相互依存的整体；“节点”是一切整体性关系客观发展的动力内核，强调主流个性意识的整体性，表现为个性思维空间的带动张力，人们对“张力”的共同感受是由时间与空间（思维空间客观化）的辩证统一所决定的整体性精神带动。
客观节点是整体性框架下个性之间的融入点，是生命感受，融入即相互认同。由于个性的客观基础不同，客观节点必然反映出个性之间的统一意志。同时，因个性客观立场不同，客观节点又具有主观性，即相对的客观性，譬如，同一屋檐下的彼此，仍存在着不同想法。
客观节点强调对一切个性思维空间的涵盖性，以此形成个性思维空间的广泛影响力，在此，客观节点是对整体性框架下个性自身整体性关系客观发展过程之概括。
哲学作为一种文化现象，其客观节点的整体性精神意义在于：因其涵盖一切自然的、生命的、社会的整体性（发展）关系，而具有时间魅力与空间美感，如孔子的儒家文化。
时间与空间
探讨时间和空间的哲学意义在于人类对时间和空间的体会最为深刻。深刻的必然就是反映历史深层次影响力的，因此对时间与空间的解读必然触摸到宇宙物质运动的发展脉络。
时间似流水、似水年华、光阴似箭等等都是对时间的描绘，尽管时间让人无法触摸，但却无时不在；美丽的天空、遥远的地方、彼此之间距离都是一种空间特征，历历在目，具体生动。
我们认为，时间的本质是整体性发展过程中不同历史层次影响力之间的规则化对个性化发展客观状态的支撑体系，具有相对的客观性。人类与环境之间的各种联系无法穷尽，其中能够厘清的关系，少之又少，更何况一切事物都在不断发展。人类就是在这样千变万化的生存环境中一步一步地进化而来，“进化”就是关于时间的概念。
人与各种客观现象之间的联系或相互影响是一种时间因素，人就是被无法穷尽的各种时间因素所包围。但对彼此之间的时间因素，彼与此的感受是不同的，对此，或接受或排斥，但谁都无法逃避。既然如此，时间因素必然是一种不断发展的规则。其中，“接受”就是形成统一意识，彼此之间就是有序的；“排斥”就是主观混乱，彼此之间就是无序的。
我们认为：时间的本质是整体性规则的影响力，涵盖一切历史需求。正是这种影响力支撑起宇宙物质运动所造就出的宇宙整体性发展体系，即空间。空间是一切历史需求之间整体性关系的表现形式，空间每时每刻都需要个性化发展（生命活动）的支撑。这说明“空间”是个性范畴。
空间的客观基础是各种时间因素之间整体性关系。在此，“空间”是一种实践论。从整体性角度出发，空间是时间规则的客观化形式；从个性立场出发，空间是个性化发展对一切历史需求的带动形式，取决于个性化发展的历史与现实。
个性对空间的体会不尽相同，并且依个性层次不同，可以形成各种个性空间方式，譬如，基础空间、生命空间、视觉空间、嗅觉空间、工作空间、赢利空间、发展空间等等。
个性空间之间的重合形成个性之间的整体性发展空间，即思维空间。可见，空间与思维空间不可独立而论。对这一问题的困惑不解引发“思维与存在”之间关系的争论。
空间的哲学意义在于强调个性主流意志，个性化发展就是追求自身更广泛的整体性发展空间。思维空间是历史与现实的纠结，是不同个性空间之间的博弈本身，这决定了思维空间的开拓性。同时说明“思维空间”是整体性发展之概念。在此，“思维空间”是一种认识论。
对人类个体而言，空间是思维空间的客观化形态，空间概念的形成反映出人类整体性规则影响力对其客观基础有序带动的客观状态，具有整体性、层次性。随着人类生命活动的不断发展，人类对空间的体会将更加广泛和深远，特别是对宇宙空间的探索和对生命基础空间如DNA的摸索，使人类的思维空间更具广泛性与客观性。
个性化发展对时间的依附程度和对时间规则的客观化能力决定了对时间和空间的体会因人而异。“依附程度”指个性对时间规则的适应，反映出人类与时间关系的历史客观性；“客观化能力”是指个性化发展对时间规则的有序化能力，显现出现实整体性发展带动性，比如，合理安排时间、利用太空引力改变时间、以空间换时间等等，都反映出人类生命创造历史（历史是时间概念）和改变历史的非凡能力。
对时间与空间的解读，诠释出宇宙物质运动整体性发展历史的现实意义。不过，有人认为时间是不存在的，也有人认为时间是存在的，显然，这些都是片面的。
人们说引力能够改变时间，我们认为：星球引力是时间因素，通过选择不同星球引力轨道就可以改变时间影响力，从而形成空间在各种客观层次之间的跨越。这说明在理论上人类可以到达宇宙空间的任何一个位置。这里的“宇宙空间”涵盖一切客观层次，譬如，DNA空间、染色体空间、蛋白质空间、生命空间、发展空间、宇宙空间。
从哲学思考角度看，对时间和空间的理解意味着人类对其自身客观构成的探索朝着历史深度发展，在此，时间是对一切客观层次之间整体性规则影响力的概括；空间是对一切客观层次之间整体性关系历史形式的概括。
生命精神
精神是由来自生命客观基础一切客观层次对整体性发展的共同要求汇聚而成的影响力，是时间与空间的辩证统一。精神带动必然能够满足一切客观层次对整体性发展的共同要求。
然而，个性主观形态是由个性的历史与现实共同决定的，比如，人作为一种个性表现形式，其人体本身就是一种个性内在整体性发展的客观历史，同时，人与人、人与自然、人与社会构成了人的外在整体性关系，即现实，历史与现实的相互作用决定了人的主观形态。
在整体性框架下，个性客观立场不尽相同，在个性主观规则之间存在着相对性，由此显现个性主观规则对其自身整体性关系客观发展的带动状态。在此，将这种“带动状态”称之为个性精神。可见，精神是具有满足一切历史需求，带动一切历史发展的生命动力。
在个性历史的不同客观层次，精神具有不同的表现形式。从历史角度出发，如人的品格、意志、信念等等都显现出个性的精神特征；从现实角度看，战斗精神、拼搏精神、革命精神都是精神的表现形式。
精神需要生命活动的支撑，个性精神必然取决于个性的历史与现实，即精神必然反映出个性的内在整体性发展本质与外在整体性关系的客观状态。在此，精神是对一切客观层次对整体性发展的共同要求所决定的个性主观规则影响力之概括。
生命感受
生命感受取决于一个人的历史与现实。人类精神是生命感受的最高境界，精神产生于从自发步入自觉的过程，自发源自历史需求，即人们对新鲜事物充满好奇心；自觉就是勇于探索、敢于创新的理论与实践相结合。
首先，自觉取决于个性的历史与现实；其次，自觉是历史与现实之间整体性关系的客观发展状态；再者，自觉是由这一客观发展状态所形成的整体性影响力之外延。
这种跨越层次的发展趋势说明自觉具有精神上的感召力，从而产生出个性之间具有普遍意义的认同感。在此，自觉（性）是对由历史与现实共同决定的个性精神带动过程的概括。
生命感受是哲学思考的历史切入点，个性化发展是整体性发展的表现形式，具有层次性，每个人对事物的理解是不同的，都有自己的思想主张，但每个人都必须在同一个规则下生存，譬如，同一个宇宙，所以人们必须要面对现实，而融入哲学会获得巨大的精神空间。
任何生命个性作为整体性框架下的客观节点都是整体性规则的必然参与者，任何生命状态都取决于各种客观节点之间的规则性关系。生命感受就是由这种规则性关系所决定的个性自身整体性关系的客观状态，由此表现出生命感受的内容越多，生命状态就越鲜活。在此，生命感受是对在整体性框架下各种客观层次发展需求的概括。
生命感受来自整体性关系中不同客观层次上的历史需求，人们的各种原始冲动只有满足整体性发展要求，才具有客观性。这决定了个性化发展必须维护整体性利益的必然性。
生命的鲜活状态是由整体性规则赋予的，这决定了人类对生命感受的追求与难舍难分，同时，也决定了人类必须要建立起具有正义精神的生命价值观，只有这样才能使自身时刻保持冷静的头脑，才能将生命的活力与热情献给祖国与民族的未来。
哲学的历史影响力
生命是由一切历史影响力所支撑的思考体系。生命必然进步，比如，人必然要成长。历史所决定的“必然”引发对生命动力的探索。同时，“成长”是从自发走向自觉的生命发展过程。但这一过程需要整体性规则的带动，譬如，哺育、教育、学习。
知识是规则的历史客观化形式，即各种历史影响力之间的规则化形式，客观节点表现为一种知识结构。显然，生命需要知识，哲学知识是一种精神引领。
知识的内涵更在于对历史影响力的挖掘。哲学就是通过对“知识”提出怀疑，从而引发追求“知识”本质的手段和过程。这一过程就是思维方式的客观化，即不断地寻找出知识空间内一切个性影响力的共性，并不断发现新规律。这也就是对知识结构的客观性进行判断的过程。于是，哲学带动了科学的发展，即知识的客观化，从而挖掘出更深刻的历史影响力。
无疑，哲学过程会使历史萌发，由此形成思考的哲学性，即哲学思考。哲学思考会使人的知识面更加广泛，从而凸显个性的相对性。由此产生精神。这说明“现实”的意义在于对“历史”的认识。而这一过程就是人类思维空间的扩展。
哲学告诉我们，思维空间的扩展是个性思维空间的重合。“重合”是由历史深层次影响力（不断涌现出的历史发展需求）所决定的思维方式之进步。由此显现从形而上学思维、唯心辩证思维发展到唯物辩证法的思维方式转变过程。
思维方式是哲学的灵魂，由此产生精神。这就要求我们必须给出最简单的思考方式，譬如，整体性思考方式，但这需要科学的启迪和客观的哲学立场之支撑，否则我们的思维就会混乱。
“客观”是相对的，我们必须要尊重各种哲学立场的历史客观性。实际上，每个人都有与生俱来的哲学性，因此哲学的本质是个性精神之间的融合，或哲学是个性精神的客观化过程。
精神是规则影响力，如果我们无法融入规则，那么我们就不能感受到精神带动。哲学思考不是旁观者的品头论足，而是自觉地将自我融入到哲学思考体系中去感受一切历史影响力的过程。这让我们想起德国哲学家康德对“上帝”和“灵魂”的假设：“实践的设准”。
同时，“融入”能否彰显自我精神，这是对个性化发展历史客观性的验证，于是，德国哲学家叔本华敢于将自我意志暴露于天下，而冒天下之大不韪。可见，哲学思考的原则必须涵盖整体性发展要求和个性化发展立场。
从整体性发展角度看，如果不尊重历史，我们就必然与现实擦肩而过；从个性立场出发，如果我们不改变历史，就必然没有未来。“尊重”既是遵循，也是反思。对历史的反思形成对现实的评判。“遵循”就是不能违背人类社会整体性发展（涵盖自然、社会）的历史客观规律。
“反思”必然是对历史的客观化，即打破客观壁垒。“反思”是通过对历史深层次影响力的挖掘，形成对历史发展的有序带动。进一步而言，“反思”是对历史发展的积极作为。
现实的各种冲突是不同主观规则之间的排斥状态，要改变这种状态就必须将一切历史客观层次影响力所决定的整体性关系客观化，也就是要从根本上解决问题。
“客观”取决于历史的支撑和现实的带动。同时，“客观”是相对的，是不断发展的。对此，柏拉图的“对话录”追求人类社会发展具有理想性的主观带动形态，由此折射出各种历史影响力。
亚里士多德的形而上学具有客观基础的支撑意义，即为柏拉图的哲学洞察力寻找最基本的思维支撑点，由此显现人类生命的进步性。这一切无疑是对历史发展的推进。
康德的努力意在形成“科学的形而上学”。显然，支撑康德的必然是历史的发展，同时，康德从自然科学走向哲学的人生之路诠释康德哲学的精神境界，事实上，正是这种精神显现“康德批判哲学”的整体性本质。但康德的“理性”依然受制于其对理性的固化。
纵观中华民族发展过程，我们的哲学历史充满着人性的光辉与理性的牵引，由此产生的思想巨人与英雄辈出将我们的民族发展不断地带向光明。
追求精神是哲学过程，而对物质与精神、存在与思维等关系的纠结反映出精神之路的坎坷不平。从柏拉图的理想境界、亚里斯多德试图对柏拉图的客观化，到康德对精神带动的固守无不显现人类个性生命的热情与执着。同时，中华民族传统文化，特别儒家思想强大的精神带动力诠释中华民族客观发展的历史沧桑。
客观发展必然要求主观进步，随着人类社会发展历史潮流的不断推进，今天，中国社会主义伟大实践及其成果支撑起强大的中华民族之精神，为人类的未来指明了前进的方向。
哲学的本质就是通过对历史的挖掘，提炼出能够带动人类社会发展的整体性精神，并付诸实践。同时，对人类个性精神而言，就是形成人类对物质世界的根本性主张，即世界观：客观层次上的物质观、主观层次上的生命观、精神层次上的价值观。
（作者单位：夜莺出书网理论部）
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