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古话说的好“棍棒底下出孝子”，自从有了这个尚方宝剑，多少父母拿起了他们的鸡毛掸子、扫帚、小板板，开始了对孩子们正义的惩罚。一边打着一边还会说，“我这都是为了你好”。一个人犯了错误，惩罚过了他，他以后就能改过自新吗？显然，不太可能。要想让一个孩子，乃至一个人改过，需要的是对他真正的教育。
【被误解的中国儒家思想】
首先，这句话被误认为是中国儒家的思想范围，这样的误解至少也存在了上千年，然后有的人又把这个归结为孔子所说的，然后孔子就成了不幸家庭教育的替罪羊。
但是先要明确这句话到底来源于哪里？原话出自韩非子的名言“孝子不生慈父之家，忠臣不生圣君之下”。韩非子是战国时期法家的代表人物，法家跟儒家根本就是两回事。他的这句话，经过历史不断演变传承而形成现在的俗语。他的理论也是吸收了其老师荀子的“性本恶”理论，认为民众的本性是“恶劳而好逸”，要以法来约束民众，施刑于民，才可“禁奸于未萌”。意思差不多就是民众多半是“刁民”，不用法律约束那还得了。他认为施刑法恰恰是爱民的表现，好吧，“打你就是爱你”，果然有道理。
【儒家思想启示——法治德治并存】
那我们说说儒家思想是不是这么认为的呢？请看《论语》中的这段话：
子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。
解释如下：
“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。“孔子说，领导一个国家，一个社会，如果以政治体制来领导，再用法治来管理，使大家不犯法，犯法就罚他。但是用法来管理人民，一般人会逃避，钻法律的漏洞，而且他逃避了责任、法律及处罚，他还会自鸣得意，认为你奈何他不了，毫无羞耻心。这个就是类似以法治国的观念，但是同时也提出了纯粹的用法治国的弊端，人民还会“无耻”。从这里看到了启示，仅用棍棒是教育不好孩子的，他以后犯了错，让你不知道背着你，逃避了你的责罚，反而会洋洋自得，以后接着犯错，小错变大错，最终闹到无法收拾的地步。
“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”假如以道德来领导，每个人都有道德的涵养，以礼教化。大家能自动自发，如果做错了事，会有惭愧的心情，这样做到人人有耻，不敢做不道德的事，不要等到法律制裁，自己就很被动难受，这就是有耻。这样就达到了为政的目的，也是咱们要说的，教育孩子要用道德的感化，要教育他知道什么是对的什么是错的，哪怕做错了自己也会主动认错或者有惭愧的心理，这样就不会闹到棍棒教育的程度。
从以上这段话看出来，为政是法治、德治并重，那我们教育孩子呢，自然也是需要德治、法治。先要德治，实在没办法了，万不得已才用法治，而不是动不动大棒一挥，法治到底。
【怎么教育孩子——父慈子孝】
根据《论语》中的精神， “父慈子孝”是相对的，父亲对儿子付出了慈爱，儿子回过头来再爱父亲就是孝。父母从小对孩子关心爱护，这孩子也许不成器，但是也不会太没良心。如果父母从小对孩子不管不问，犯了错就棍棒教育一番，在外面受了气，回家迁怒于孩子，孩子的心里从小该有多大的阴影。等到这孩子长大了又要被扣上一个“孝”的帽子，要感恩父母，试问如果自己没有被真心关爱过，你会付出真心去关爱别人吗？难怪儒家的传统文化被一些人误解和冤枉。
我们后来还有个说法，讲孝道：“你该孝，天下无不是的父母。”这说法有问题，天下的确有些“不是的父母”，怎么没有“不是的父母”呢？ 儒家里面说过，父母不对怎么办，“不违”，意思就是不要对着干，先好好劝，劝了不听也不要对着争吵。真正的教育是双向的，父母要关爱孩子，孩子也自然会理解父母。
【以德服人——付出真心】
从以上的中国文化中我们看到，不管是为政处理大事，还是小到教育子女，都要“道之以德”，先用道德感化，付出真心。棍棒只是最后万不得已的手段，滥用反而会起相反的效果。“父慈子孝”，乃至人人爱我，我爱人人，这个才是真正的儒家思想，才是我们教育孩子应该奉行的主题。
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