学习，是从无知到知，从凡人到圣人的唯一途径。
所以，《论语》第一篇第一章就讲学习。
第一句，学而时习之，讲的是学习的方法。也就是一边学习一边实践。
第二句，有朋自远方来，讲的是学习的乐趣。与志同道合的人谈论自己喜欢的学问，这不是人生最大的乐趣吗？
第三句，人不知而不愠，讲的是学习的态度。这个态度就是中庸的态度。
什么是人不知而不愠？从文本上来看，就是说，当自己的道德学问有所成就的时候，即使旁人不知道，心里也没有丝毫的怨恨。
学习是自己的事，不是为了显摆。真君子不应该因为别人不知道你的学问而生气。
其实，如果你真有学问，不断的提升自己的修养，提升自己的涵养，同时努力的教育自己的家人，让全家人都变得有学问，有涵养，这不也是一件很好的事情吗？
《大学》说：君子不出家而成教于国。意思是说，真君子，即使是在家里教育自己的孩子，也是可以对国家做出贡献的。有什么贡献？孩子在家里行孝，对国家就可以尽忠；在家里兄弟和睦，在和同事相处的时候就可以和谐；在家里仁慈，在社会上就可以教化民众。
所以，真君子，即使是在家里，也是可以大有作为的。你把你的孩子教育好，你的孩子以后为国家做出大贡献，这其中不也有你的一份功劳吗？
更何况，《大学》随后又说：一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让。家庭是社会的细胞，家庭好了，国家自然也就好了，家庭出了问题，就会在一定程度上影响国家。
所以，真君子，不必为了自己的学问不被人知道而生气，更不必因为自己的学问没有用武之地而苦闷。如果你真有学问，别人不会不知道；如果你真有学问，就不会没有用武之地。
当然，古人在讲这个问题的时候，把学而无用，归于天命。就连清末著名国学教授李炳南也说：学在自己，用由天命，学成而人不知，不得其用，天命也，君子何愠之有？故曰不愠。
把学成而不得其用，归于天命，看似淡薄，其实消极。
以现在的观点来看，真的学成了，而不得其用，大概有以下两个方面的原因：其一是，所学的知识不符合社会发展的需要。文化有经典，也有时尚之学。经典是根，时尚之学是果。有根无果，当然没有用。
所以，学习，首先应该搞清楚要学什么！学错了，没有社会价值，当然就没有用。当初左宗棠他们放弃儒学经典，改学“经世之学”，主张学以致用，起初被那些硕儒说成是离经叛道，后来左宗棠他们建立了大功勋，硕儒又说他们是与时俱进。无论是离经叛道还是与时俱进，最重要的，是左宗棠他们成功了！我们努力学习，最终追求的，不就是成功吗？
其次，你学到了那个层次，你所达到的层次，和你所追求的目标是否一致？你也学《论语》，别人也学《论语》，你学《论语》只会之乎者也，别人学《论语》可以当教授，可以成为哲学家？这能比吗？
你不能说：他学《论语》，我也学《论语》，为什么他是教授，我就是个卖菜的？应该多问问自己：你用功了吗？你领悟了吗？你学透了吗？这也符合孔子讲的文质彬彬的原则：你肤浅的读一遍，看到的只是之乎者也，所以你只能卖菜，因为你学到的只是卖菜的本领。学问的深度，和最后达到的高度，是相互匹配的。从这一点上来说，你也不应该发脾气。
因此，人不知，也不应该愠，而是应该多方面反思。
反思自己，以求达到文质彬彬的状态，就是中庸之道。
