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《论语》开篇的第一句话是：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”。古人写书有个习惯，经常会把整个文章的重点放在第一章的第一句。那么孔子的弟子把这句话放在《论语》的第一句，有什么含义呢？
1、学而时习之，不亦说乎？
通常情况我们对这句话的理解是：“学到的东西时常复习，难道不是一件快乐的事情么？”，相信大部分朋友在学校里学的都是这种翻译，并且这样的翻译有一定的道理，复习的过程可以对学习内容进行加强与巩固，能够达到更好的学习效果。
但是这种翻译好像忽略了一个问题，就是为什么“学习”和“时常复习”会是一件“快乐”的事情？无论是“学习”还是“复习”，都只是一个过程，并没有结果，连结果的“好”和“坏”都不知道，怎么能说是一定是一件“快乐”的事情呢？
首先，这里面的“学”不仅仅指的是“读书”，“学习书本上的知识”，而更应该是广义上的“学习”。每个人从出生开始，从吃喝拉撒，到上学读书，到人情世故，等等一切经历都是学的过程。
“习”字的古汉语写法是“羽”字下从“日”，原意指幼鸟在日光下练习飞行。在这句话中可以翻译成“实践”的意思。因此“习之”就与“学”字相对应，意思是实践所学的东西。
至于“时”字，在古汉语中有“时常、按时”的含义，也有“及时、适时”的意思。
那么“时习”到底是“经常实践”，还是“按时实践”，还是“在合适的时候实践”呢？这里还是要参考“习”字的含义，“羽”下“日”，幼鸟为什么要在日光下练习飞行，而不是在雨天或者风雪天练习呢？因为对于鸟类来说，只有晴天才是“天时”，万事万物想要生存下来，就必须要懂得利用天时，与天其时，方能事事半功倍。因此我觉得这里的“时习之”简单理解为“在合适的时候实践所学的知识”更加合适。
综合以上的解法，我们从头来看这句“学而时习之，不亦说乎”：
孔子说，人从出生开始，就一直在不断地学习，虽然学习的过程是辛苦的，可能不那么快乐，但是选择在合适的时候，把所学到的东西应用到实践中去，证明了你学到的东西是有用的，你的付出得到了回报，这难道不是一件快乐的事情么？
2、有朋自远方来，不亦乐乎
对于“有朋自远方来，不亦乐乎”这句话，比较通俗的翻译就是：“有朋友从远方来，难道不是一件高兴的事情么？”。这种翻译同样漏掉一个很重要的问题，就是为什么有朋友过来就要高兴？朋友是过来做什么的？是求你办事？还是找你借钱？还是单纯地看望？
所以想要理解这句话，一定要先弄清楚朋友是过来做什么的。
首先说“有”字，大部分人认为“有”就是“有无”的意思，然而实际上在古汉语中，经常把“有”字用作成通假字。“有”字通“友”，可以成为“友”的人，一定是志同道合的人，可以相互合作的人。
而“朋”字的古汉语意识是把两个贝壳串在一起，那么串贝壳有什么用呢？贝壳在古代是被人们当成货币来使用的，而“朋”字更是货币的单位。
所以对于论语中的“有朋”，就不应该用现代汉语的思维，简单的翻译成“有朋友”，而是通过古汉语的角度，理解成“志同道合的人，前来寻求合作，一起挣钱”。
在理解“有朋”之后，我们来看一下“自远方来”。这句话在翻译上没有什么可说的，就是从远方来。但是这里需要注意的事，古代的交通远没有现在这么方便。一般的马车一天也就200公里左右，且不谈出一趟远门所需要的人力物力，要是路过深山老林，碰上几个绿林好汉，连生命的是问题。
再结合“不亦乐乎”，就翻译成有志同道合的朋友，不辞劳苦，主动上门，愿意与你寻求合作，一起挣钱，搞事业，难道不是一件开心的事情么？
怎么样，是不是比之前“来个朋友就高兴”那样的翻译，要通顺得多。
但是这样的翻译其实也有一个问题，什么问题，那就是有点像一句废话。“一起搞事业，挣钱”当然高兴了，换谁谁都高兴，这还用孔子这样的教育家对弟子特意说么？
所以这里的“不亦乐乎”，就不能和“不亦说乎”一样，简单的翻译成“高兴”、“愉快”的意思，甚至这个“乐”字根本不应该读成“le”，而是应该读成"yue"。
“乐”字最初的含义就是“音乐”，“乐器”的意思，并且这个字之所以有“le”的读音，就是因为在古代乐器是能给人带来欢乐的。
我们说现在有朋友到家里来，除了吃饭以外，看电视，上网，或者出门去一些娱乐场所，但是古代没有这些啊，没有电，也没有网，因此在古代“音乐”非常重要的社交手段。
因此个人觉得孔子说“有朋自远方来，不亦乐乎”，更像是在告诫弟子，如果有志同道合的人，不辞辛苦地来找你，那么你也应该用足够的诚意去招待他，而不是敷衍了事，伤了合作伙伴的心。讲的是人与人之间的合作关系以及相处方式。
3、人不知而不愠，不亦君子乎
关于“人不知而不愠，不亦君子乎”这句话，比较通俗的解释是：别人不了解我，我也不恼怒，这难道不是君子吗？这句话与之前“有朋自远方来”的翻译一样，听起来没毛病，但其实是一句废话。
“别人不了解我，我也不恼怒”，这样的人当然是君子，这有什么疑问么？这是根本就需要争论的事情，用得着孔子说“不亦君子乎”么？
“不亦”是双重否定句，意思是难道不是吗？所以我认为“人不知而不愠，不亦君子乎”这句话的含义应该是：大部分人都认为“人不知”不是“君子”，但是孔子却告诉弟子“人不知，但是不愠”，就可以算是“君子”。
这里的“君子”的含义就不展开说了，可以简单地理解成“品性和德行都比较出众的人”。
这样看的话，“人不知”就不该是“不知到”“不了解”，而是“人不智”，与《论语》中的另一句话：“知之为知之，不知为不知，是知也”中的“知”字一样，通“智”，表示聪明，智慧的意思。
孔子认为，如果一个人不是很聪慧，读书读得也不怎么样，什么都不懂，可能别人都看不起他，但是他自身不会因为自己的愚笨而恼怒生气，这样的人，一样可以算得上是“君子”。
因此我认为“人不知而不愠，不亦君子乎”，这句话是孔子对于其子弟子在求学心态上的指导。
学习进度停滞不前该怎么办？学不会怎么办？感觉学得没有别人多该怎么办？
这些都没关系，没必要因为自己不如别人而感到羞愧和恼怒，坚守本心，保持良好的学习心态，你也一样是“君子”。
4、总结
最后还要把这三句话结合起来，孔子的弟子们把“学而时习之”、“有朋自远方来”、“人不知而不愠”这三点拿来作为《论语》开篇的第一句话，绝对不是随意为之。
“学而时习之”讲的是人与外界的关系，要懂得利用“天时”，在合适的时候，实践自己所学的知识。
“有朋自远方来”讲的是人与人之间关系，合作之道。
“人不知而不愠”讲的是人与内心的关系，在觉得自己无能为力，不知的时候，能做到不愠。
而“人与自然”，“人与人”，“人与内心”这三个角度，几乎包含了我们生活中会遇到的所有问题。
有人说“半部《论语》治天下”，也有人说“一句《论语》便能够解决所有问题”。
坦白说，我并不觉得这些吹捧有任何意义。因为“治天下”和“解决问题”的从来都不是《论语》，而是每个读《论语》的人。
不同的人读《论语》又会有不同的感悟，同一个人在不同的人生阶段读《论语》，亦会有不同的感悟。那么究竟哪种感悟是对的？到底哪个翻译才是正确的？
我觉得根本没必要争论这些，只要是有所得，有所感悟，都是不亦说乎，都是值得高兴的事情。就算我读不出那么高深的道理又如何？就像孔子说的，人不知而愠，不亦君子乎？
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