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《心经》作为佛家的万经之王，其中蕴含了度一切苦厄，真实不虚的哲理智慧。就比如经中就有这么一句话，对破除人的执念而言，有着非常积极的指导作用。
即：“是故空中，无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界。”
这句话即讲明人感知的一切皆是一种局限性的，甚至可以说是妄想，比如对错，善恶。只是以自我利益为根本的妄念，客观世界不存在对错善恶。
所以唯有彻底悟空之后，人才会不再执念色相，没有了执念和差别心，心就没有了挂碍，也就能心生自在。
比如领悟了生死，你就不会怕死，即有了生有何乐、死有何哀的领悟。悟透了对错善恶，心就不会被对错善恶所困挠，不会为此而大动肝火，心就平静了。
悟透了得失，也就得以不为物役，富能自在，贫也自在了。所以，当你还在为世俗之事所困扰不解，那么就不凡参照一下《心经》的这句话吧。
若能领悟通透，便会让人心生自在，不被烦忧。
《心经》所言：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。”
释义是说：空间是没有形相的，也没有受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
没有眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，更没有色、声、香、味、触、法等六尘。没有眼睛所能看到的界限，也没有心灵所能感受的界限。
如果一个人总是受限于眼睛所能看见的，耳朵所能听见的，身体所能触碰的，那么他的内心也就无法得到澄清，从而失去看透一切，放下一切的力量。
作为当代大学者钱钟书钱老先生，用“淡泊名利，甘于寂寞”八个字来形容他是最合适不过的事情了。
他所著写的小说《围城》自发表以后，就在国内引起轰动，而且在国外反响也很大。新闻和文学界有很多人想见见他，一睹他的风采，都遭他的婉拒。
对此，一些心术不正之人甚至还借此刻意抹黑钱老先生，认为钱老先生是在“摆谱”“端架子”，有失学者的风雅。
然而，外界的恶意评论，钱老先生并未放在心上，他一如既往的将精力投入到创作中去。也正是得益于这种“淡泊名利，宁静致远”的涵养，做到真正意义上的宠辱不惊。
所以钱老先生的生活才没有被繁琐缠绕，在如此安逸的环境下，才能创作出一篇又一篇惊艳世人的文学作品。
倘若活于世上处处留心，时时在意，去执著于那些不必要的诽谤和猜忌，去刻意证明自己的清白，摆弄自己的不凡，那么这岂不是自找不适吗？
因此，我们虽然都活在这个“闹世”之中，但每个人也应该让自己有一份超凡心、糊涂心。让一切顺其自然，做一个真正淡然的人。
自己能够不再将命运与“名誉”捆绑，学会给自己减负减压，喧嚣处从容，那么山水间清欢，你所见到的一草一木皆可成为锦绣风景。
“执着”有时候是种美德，它表达的是一种对现实的不屈，也是改变命运齿轮的关键，但是执着的太“长久”也不行。
