在《金刚经》里有句著名的话：“凡所有相，皆是虚妄。”同样的观点，在《金刚经》的其它部分和其它佛典里都有许多类似的表述，那么，佛家的这个观点可信吗？我们又应该怎样去看待佛家的这个观点呢？
为了回答这个问题，我们首先就要追根溯源，回到佛教的理论基础上来。
因果论（因果律）是佛教最重要的理论基础之一。大家要特别注意的是，因果律不光是佛教最重要的理论基础之一，也是自然规律、自然法则，并非人力所能改变。
因果律是指所有事物都存在着因果的相互作用关系，任何事物的形成必定有其因，所谓“物有本末，事有终始”，《涅槃经》有句话“种瓜得瓜，种李得李”形象地说明了因果的关联性。
因此，事物的存在总是因果并存的，不能单独存在，不管你是否看到，它们都是本来同时存在的；而我们通常习惯于只看到现象（结果），很少有人去理会因，或者认为因已经是过去的事情，不必去理会。但事物的形成，起主要作用的是因，因为没有因就不会有果，果是因的各种机缘造成的结果。
早在几千年前，释迦牟尼佛就悟出了这个宇宙、人生的道理，宇宙人生的一切事物都是无主宰的，也不是上帝的安排，而是一种自然现象、一种自然规律，从来都在自然界中广泛存在，万有事物都是因缘所生，不能单独存在。这种因缘所生出的万有，佛家称之为“缘和合假”，缘聚则有，缘散则灭，佛家的观点认为万事万物都是幻有且短暂的存在，所以说“凡所有相皆是虚妄”。
但佛的观点归佛家，真相又如何呢？
我们凡夫看事物通常只看现象（结果），不看因的一面，而事实的真相是因与果同时并存的，佛看问题叫做正知正见，因与果两方面都看透了，所以看到的就是事实的真相。
六祖慧能在《金刚经》的解义口诀里有名非常重要的话叫做“无相为宗，无住为体，妙有为用”，用以指导大家悟理见性，表面是注解《金刚经》，实际上讲的就是因果律，背后的原理是自然规律、自然法则，而自然规律和自然法则不以人的意志为转移，是客观存在的。
六祖慧能的“无相为宗，无住为体，妙有为用”这句话，同样指出事物的相、体、用是同时存在的，实际上是因果律背后的自然法则的延展，它们之间各自对应的是“相=果、体=因、用=用”。
举例来说，一颗树木的种子（因），在土壤、阳光、水和空气等的机缘的作用下最终生成树木（相），因起作用而成相，没有种子（因）就不能生成树木（相），假如没有土壤、阳光、水和空气等机缘的作用，那么种子还是种子，不能生成树木（相），因而，任何相都是“相=果、体=因、用=用”三方面同时存在的；我们观察事物的时候，正确的方法是要看到事物的三个方面，缺少任何一个方面都是不全面的，也就不是事实的真相。
我们因为通常只看到事物的相（果）的一面，所以没有看到事物的真相，而佛用正知正见把事物的三个方面全看透了，所以看到的是事实真相，能否看到事实的真相是凡夫与佛的区别。
佛家把看到事实的真相叫做“见性”，所谓“见性”它只是佛家的一个名称而已，如此理解即可。六祖慧能的解义口诀里用“无相为宗，无住为体，妙有为用”来指导大家悟理见性，这个“理”最终归指的是因果律背后的自然规律和自然法则，没有什么理比自然规律和自然法则更“大条”的了，所谓“见性”就是见事实真相，就是“相=果、体=因、用=用”这三方面同时存在的真相。
所有的人间现象，都是因起用而生果，都必定有果、因、用三方面的同时存在，同样道理，在佛家的观念里，凡所有相都是相、体、用三方面同时存在的，体本空寂，是事物的真正主宰，因为无体则无法起用成相。如此看来，佛家的这些观念实则“脱胎”于自然规律和自然法则，一点也不神秘。
从现象上来讲，凡事凡物都逃不出因果律背后的自然规律和自然法则，从形而上的角度来讲，果因（相体）是平等的，它们是寂然不动，所以佛家说体性本净寂，我们的《易经》也认为，宇宙万有的本体是寂然不动的，但感而遂通，一动就有因果，因而因果同时存在，这和佛家的一切法“唯心所现，唯识所变”如出一辙，实际上，佛家认为体（性）是相的主宰的观念并非独创，背后指向的都是因果律背后的自然规律和自然法则，正确无比。
在因果律背后的自然规律和自然法则下，凡所有相必定是“相=果、体=因、用=用”三方面同时存在的，任何偏执于一方都不是事实的真相，也就不能“见性”，只有用佛的正知正见方法看到事实的真相才能称之为“见性”。
通常情况下，我们看到凡所有相的时候，看到的只是相的表面现象，而相并不是事实的真相，所以佛家说“凡所有相，皆是虚妄。”
又因为世事无常，世上没有任何一样东西是永恒不变，人事有时说变就变，物是分子原子粒子中子的聚聚合合，所有人间现象都是短暂的一时存在，佛家说“刹那无常”，所以凡所有相不但是虚妄的，也是短暂的，四句偈形象地说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，“应作如是观”就对了。
“凡所有相，皆是虚妄”这句话说的是表面现象，其背后的逻辑是一切事物都是“因缘和合”而生的观念主张，也就是有因必有果，有果必有因，到了佛家这里就成了有相必有体（性），体（性）起用而现相，相、体、用不能分离，这些观念都是以因果律背后的自然规律和自然法则作为理论基础的，是绝对正确的。
如果我们把这些观念延伸到生活中来，就有了无限解释，可以应用到我们生活中的任何场景中来，例如古人说的“善有善报，恶有恶报；不是不报，时候未到”，这时的善恶的因，报的是对应的现象结果，作用是过程，至于何时报那是老天的事，所以经云“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。
同样道理，我们把这些观念延伸到三世当中来，在佛家的观念里，我们的生命不止这一生，还有前生来生，前生还有前生再前生，来生还有来生再来生，谓之无始亦无终，眼前的所有都是由原因的，如果只看眼前现象，忽略了前世因，也不是事实真相，同理可以用之于来生，所以佛家说“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者。”
那么，佛家的“凡所有相皆是虚妄”这些观念，之于现实生活中的我们又有哪些启迪意义呢？它启迪我们不要只看眼前现象的表面，而要透过现象看本质，要看透事物三个方面，追求事物真相；它启迪我们从现象要看到现象的成因，我们平常生活中，无论做什么工作，可以通过这个方法时刻反省自己，也可以指引我们走向我们想要得到的将来生活结果。如果一个人在生活中使坏，是必然会自食其果的；佛家的这些观念提醒我们“但存方寸地，留与子孙耕”，我们做人做事，这样思量这样做就对了。
……
今回就说到这，就此收笔。有缘再叙。
本文纯属作者个人心得见解。读者自明。
