12．19 季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”
首先，季康子的无道和有道的概念大概和儒学的有道和无道是不一致的。这点要清楚的。因为季康子所行不是君子之道。所以季康子眼里的无道就是那些乱民，他自己所行的就是有道。有点像当前的世界。我说对就是对的，其它国家就是不对的。
有道无道的定义权在季康子那里，代表着权势。但儒学义理，儒家君子是不吃这一套的。所以，名实相符在儒学那里很重视，汉儒以来，儒学异化，就是名实不符了。显然，孔子所言的有道和季康子所言的有道含义是完全不同的。
那个年代，人间最清醒的人就是孔子，正是因为人间清醒，所以也无人用他。任何时代都有让人匪夷所思的事情发生。何况那是一个小人道长的时代。
孔子上来就否定了季康子用杀伐来让百姓畏惧的做法。
孔子虽然认可了当时百姓的做法是有无道的成分在的，但是孔子认为造成百姓难以治理的根本原因还是在于为政者。
所以要治理百姓，为政者还是先要正己。
因此，孔子给季康子指出了正确的有道。那就是善道，仁政，以德治国。
百姓大多也是未受教化的人，所以称之为小人是可以的，凡是未受教化的都是小人，并无政治属性的。君子和小人是德性的差别。是儒学义理的专有概念。
所以本章可以翻译如下。
孔子说了，你既然为政，治理国家，怎么会想到用杀伐的办法呢。你若是做到善政，仁政，那老百姓也会跟着有善行的。君子之德如风，小人之德如草，草上有风，草必定跟着风摇摆。
重点说说风。清楚这一点要去周易中寻找。在周易中，风为巽卦。这个风的本意被用来做宣扬教化传达一类的意思。比如现在常说要认准风向，啥风气，啥风俗，刹住吃喝风，等等，这个风有的已经失去圣人之意了。《周易巽卦》巽卦彖曰，重巽以申命。刚巽乎中正。而志行。
申命，就是发布天道的命令。巽，两阳爻在上，就是阳光大道大行天下之意，所以这个巽卦就有宣扬教化之旨。这绝非牵强附会，而是必然之理。
风在这里就是宣扬教化的意思。就像阳光照临万物，万物皆披其光泽温暖。是中正之行。百姓就好比草一样受到风的温煦培育一样。为政者要善于像风一样教化百姓，为政者自己的言行政策就如风一样。若是行仁政，百姓必然也以仁道对待国君，何以用杀伐之道呢。
归根结底，季康子之所以才有杀伐之道，不行君子之道，还是未有做到正己。正己才能齐家治国。
