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《金刚经》全名《金刚般若波罗蜜经》，自后秦大译经师鸠摩罗什将此经翻译成汉文后，在汉地广为流传，成为诸多学佛者的必学经典。《金刚经》之所以如此深受广大学佛者的喜爱，除了此经文字翻译较为精美之外，其中的学佛内涵，也相当不错。特别是在不断发展的历史中，从《金刚经》中开悟的人，越来越多。由此人们深知，这部佛经真的是一部学佛宝典。
佛说学佛的人，就是要多诵读佛经，多念佛，多参悟佛句。佛教中甚至有这么一句话：深入经藏，智慧如海。只要你不断地研习它，琢磨它，你的智慧只会越来越广大。
在历史上，由于不断地有人悟到《金刚经》的一些句子所饱含的深意，因此特地将它单独奉持。此经中也说：“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。”也就是说，只要受持此经中的一个佛句，他的功德，要比用满世界的七宝来供养佛陀的功德要多、要好。
一、凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。
世间所有的一切，都是因缘而生，因缘而灭。你若对此心生执著，就无法做到明心见性。相反地，你若真看透了这一切，你就能明心见性。这里的如来，很多人以为指的是佛，并非如此。真正指的，其实是每个人都存在的如来智慧德相。
因为真正修行者，并不是要得到别人的什么，而是要失去自己的一切，从而看到自己的真实面目——如来智慧德相。一个人之所以无法达到佛的地步，就是因为他无法看透世事真相，无法洞彻事物本源。当你真正明白凡所有相，皆是虚妄的时候，你也就明心见性了。
二、不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住，而生其心。
修行者最重要的，是要修心。因为一个人的心在何处，他的未来就在何处。你的心烦躁不安，你就会烦躁不安。当你的心清净下来，你的整个人就会得到真正地清净。
人之所以烦恼，就是因为他无法让自己达到真正地清净。因为他始终无法抛弃，心中对外物的追求。这种追求，其实是出自自己的欲望。《佛说四十二章经》中说：“多欲为苦，生死疲劳，由贪欲起，少欲无为，身心自在。”一个人，只有逐渐放下自己的各种欲望，才不会被色声香味触法所纠缠，才能真正生出清净心来。
当须菩提对佛陀说：“世尊，以我解佛所说义，不应以三十二相观如来”时，佛陀就又说了一个偈：
三、若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
这句话，不同的人，对他的悟道也不同。不过怎么不同，其实都是对的。只要你能悟道，就很不错。
有的人说，这里的“我”指的是如来，也有的人说，这里的“我”指的是学佛者。为什么说这两种说法都对呢？因为佛说，众生本来是佛，并且说一切众生，皆可成佛。其中包括每个人。
一个人修行，其实就是要逐渐修去作为人的各种业障、苦难。而这些苦难，其实是由人以前所造下的因缘所幻化。如果能够破除这些幻化，就能达到明心见性。但是如果你还在用五蕴的方式，想在五蕴中找答案，你就永远也找不到。所以佛说：“非真思真实，真实见非真，邪思维境界，彼不达真实。”
下面我们来看第四个，也是《金刚经》中流传得最为广泛的一句话，无论出家者在家者，都对这句话极其熟悉。这句话，也是一个四句偈：
四、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
关于有为法与无为法，广为人们所争论：到底怎样才是有为，怎样才是无为？为什么会有这样的争论呢？因为在汉地，深受中国传统道教思想的影响，对于《道德经》中“无为”的认识，非常的深刻。因为道家讲无为，不做任何有为的事情，甚至达到了“鸡犬之声相闻老死不相往来”的地步。
再加上历来修行者都要求出家，所以很多人就以为，真正的无为法，就是在寺院中修行。而在生活中，就是有为法。其实，在不同的环境中，都存在一个有为与无为的问题。
一个人放纵自己的心，他就是有为，一个人能约束自己的心，其实就是无为。所以，佛陀说过这么一句话：“此心随欲转，微妙极难见，智者防护心，心护得安乐。”所以，真正的修行，是要让心，不随世事流转。也就是要视一切事物，为梦幻泡影，如露，亦如电。这样，你才能让自己的心，真正达到无为的状态。
《金刚经》中的这些句子，其实都是佛句，如果你能其中悟透一句，也很不错。由于云来境界的缘故，只是粗浅地理解了一些，如有不对当，还请诸位指出，谢谢！
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