子曰：述而不作，信而好古，窃比于我老彭。
孔子删诗书，订礼乐，著春秋都是述而不作，只是对自古已有的资料进行整理，以便进一步传述，并不是创作，所以只是信而好古。但并不是就没有新，他提出的仁，以仁释礼就是一新。足够好古自然会有新，温故而知新就是这样，像大学教育有段时间提出厚基础宽口径，现在提出基础研究要坐冷板凳都是这道理，古是基础是冷板凳，坐热了就自然产生新。现在喜欢讲创新创作，好像创造出来的东西独一无二，其实是无本无根，最多是个浪花，后面又来个浪头就拍死了，所以不能传承不能长久。
现在科学讲量子、暗物质，有点玄学的感觉了，抛开数字、公式、工具和技术手段这些，现在对宇宙的理解并不会比古人强，科学的成果也是人类千万年积累出来的，不是哪个人创造出来的。举个例子，广义相对论说质量使时空弯曲，引力是时空弯曲的表现，等于是一个假设的力，而且通过观察宇宙光线弯曲证明了。意思是时空就像一个大床垫，一个大胖子（太阳）坐上去，床垫就凹进去了，这时候你扔个苹果（地球）上去就会绕着胖子转，速度合适的话苹果就会一直转圈了。所以地球绕着太阳转不是引力的关系，是因为时空本来就有这样弯曲的轨道。
实际上万有引力解释地球围着太阳转也非常完美，引力也一样能解释和计算光线弯曲，到底是力使物质做弯曲轨道的运动，还是因为弯曲轨道的存在使物质只能这样运动，然后再被人为解释为引力呢？力到底是什么东西，是原因还是结果？相信科学会给出答案吧。相对论有个重要的基础是基于洛伦兹变换的等效原理，信仰科学的人真需要好好研究相对论跟量子力学。相对论最大的贡献实际是光速不变，光速不变才能让时空的转换有等效的基础。
不妨参看一下易经，易经就是讲宇宙随时在变，没有绝对的东西，所以人在其中随时要知道时和位的变化，并适应这种变；但关键又在于有个不变的东西，使我始终是我，论语只从人道讲做人做事要中庸（用）也是这道理。怎么找到这个不变，佛学讲戒定慧，《大学》讲知止而后有定……止跟定就是要找不变的，像光就是目前科学里所谓的不变。至于光究竟是什么？那只好用圣经说的，上帝说要有光，于是就有了光。科学说到底也是在找一个不变的东西，希望有大统一理论，实超不出古人的理解。
西方人其实一样尊重传统，比如他们也很重视古迹文物，不过文物保护得再好也是死的，最多是文化的遗迹，并不等于文化。假设地球没有人类还是可以说有地球文明，但显然不适合说有文化。我们也不能带人家到故宫或者兵马俑就说这是中国文化。西方人讲教育也知道孩子最好的偶像应该是父母。西方人同样有很多传统节日，同样要家庭团聚，在一起聊聊家常，给孩子讲讲先人的故事。中国人传统也是这样，给孩子讲讲先人的故事，并不抱什么教育目的，而是生活如此，现在这样的家庭很少了。可见自古东西方人心人情没什么不一样。
父母在孩子眼里本来就像无所不能的存在，孩子对父母的崇拜实是最自然的。现在一切变成读书游戏，童话寓言积木玩具什么的，好像这样才是教育了，反而脱离了真实的生活。中国人虽不讲偶像，但孝敬孝道的文化实有非常深刻的道理。
看西方之传统则绕不过古希腊。古希腊只是一小城邦，政治上来说无国家概念更无天下概念。古希腊有农业，但是农奴负责耕作，农奴不是公民；封建制的中国也是城邦，井田制农民是共同耕作属于贵族的公田部分，其他部分则是自己的。农田在城郊，农民则也住城里，虽有等级差别但不是奴隶。工业商业则是官方固定职业，贵族可谓农工商之共主。
古希腊无国家概念，农奴也没有人权，遂发展成一商业社会，工业则只是依附于商业。中国上古的商业是日中而市，以货易货互通有无。古希腊商业之商人则只能求利润以供生活，探求买方所好，又有条件卖出，只是一种不用兵戎相见的互相较量。故商业接触虽远较农人为广，实则买卖双方不可能和合成朋友，仍是一封闭孤独感之个人存在。再则古希腊的商业是要出海的，一离开家乡亲人就是很长时间，旅途愁闷又前途未卜，有机会就要尽量多获利，以换取回家可以稍为休息享受。这样也可理解今日西方任何一派的经济理论始终是从一己一时出发，没有为天下的理论，更没有大同世界天下为公的理想。而且可以说当时的商业看得见的即是贸易，看不见实就是海盗，也即是军事，故有古罗马之继起。
希腊与罗马之相继实就是争富与争强，接着中世纪封建城堡之继起，依然也各仗武力相争；之后大航海更不用说，新大陆之大开发也依然如此而已。可见西方之传统唯在一争，争则乱，故也无法出现大统一之国家，最多也是大而不统，今天的美联邦也是如此。争实只在力不在道，有强弱胜负而无是非，这样可不可以称之为文化实需慎思之明辨之。
从人心人情上讲，西方人也不是不想讲文化。像美国人的西进，把印第安原住民几乎赶尽杀绝，幸存者被赶到荒凉的所谓“保留地”后，依然难免冲突争斗。到19世纪末，究竟是杀的手软了还是一百年来杀累了，竟然也讲起“文化”来，就是把印第安人的婴儿儿童强行带走，进行所谓的“教育”。到20世纪60年代的统计，大概每三个印第安孩子中就有一个被逼“骨肉分离”和剥夺文化认同，造成终身痛苦，所以直到今天还有印第安人跟美国政府为这事打官司。
印第安人据说就是殷商后裔，不妨来看看周朝周公如何对待殷商遗民。武王一战而灭商，而后马放南山，兵器入库，表示不再用武。中国文化不是不讲武，自古教育都是文武兼通的，孔子讲六艺中的射御就是军事。只是中国人讲止戈为武，孙子曰兵者诡道也，老子曰兵者不详之器也，不得已而用之。就是说武斗力争不是正道大道，只是不得已而为的手段，止戈才是目的。所以周朝对殷商遗民则是交给纣王的儿子武庚管治，封为宋国，只是派两个弟弟管叔蔡叔辅助治理。这是中国三千年以前的文化。
西汉傅介子，后汉班超，唐代王玄策一人灭一国的事，在西方人看来大概是难以相信，他们其实也只是灭一国王，孟子说的“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”为维护地区和平稳定而做到兴灭继绝。再看美国近世卷入之战争，朝鲜、越南、伊拉克、阿富汗，都是让自己深陷泥潭，实是没有解决问题的战争，根本就没能实现地区和平。
美国作为仅有200来年历史的国家，一百年来成为超级大国实有其天数。其向全世界输出的科技而商业，完完全全就是西方的传统，构不构成文化大可商榷。科技只是军事的副产品，自登月后到达顶峰就转向商业，实是经济殖民。西方现代经济学之鼻祖亚当·斯密称其重要的著作是《论情操》，可见从个体上看人心人情并没有大不同，结果西方人倒是把《国富论》奉为圭臬。直到马克思的共产主义轰轰烈烈之后，才有社会福利学，福利经济学之研究，但始终只是经济学一小支。据说罗斯福新政美国才出现社仓制度，而中国在商末或周初就已经出现，相当于现在的储备制度。罗斯福新政也使国家干预经济成为“正义”，此后美国传统“自由”的含义有所改变，在基本人权中注入了“经济正义”因素，社会保障制度也正式发展起来。
究竟自由经济还是国家干预经济，其实两千年的《盐铁论》就是讨论这些问题，不是现代经济学就有多神奇。即使金融的期货，古人也有商人一开始就跟农人做对赌，这棵果树最后收成多少斤，在春天就形成赌约，秋天实际收成后再交割。现代金融手段越来越复杂化，可以说已经是在扰乱生产而不是帮助生产。孔子说可以先去兵去食而民无信不立，西方的政治问题不是解决了国民经济问题，通过经济殖民就可以解决的，最多只是一时之麻痹。
故讲西方传统则只有争，其向世界输出的也只有争乱，角力争斗乃只是动物性，若要称为文化，也只是人类早期之文化，幼稚之文化，未成年之文化。所以西方世界称为儿童之乐园，成年人之战场，老年人之坟墓，只有儿童能享其生活，青年人不满现实，徬徨又盲动，老年人无有归处，流于绝望之境，这些都给予科学文明以严重的讽刺，西方社会对成年人老年人均是悲剧。所以西方文学只有戏剧小说，紧张刺激又出乎意料，以悲剧为突出，均是其现实人生之反映。而希腊罗马也无以为继，终成一悲剧，后继之各帝国莫不如此。中国文学在诗，实是传统中国人诗意人生之反映。中国人说“孩子见着娘，没事哭三场”，只是为得到母亲的关注肯定，西方文化所展示和输出的显然摆脱不了这种心理，而中国人则求为一顶天立地之大丈夫，独立于天地间而自由往来。
孔子说窃比于我老彭，私底下把自己比作老彭，传说中的彭祖活了八百多岁。孔子实是幽默了一下，说我只不过是一个述而不作，信而好古的老古董。西方从人心人情上讲与东方也没什么不同，然西方文化与东方则大不同，正在于西方文化的成长过程缺乏这么个老古董——孔子！
