王维诗云：行到水穷处，坐看云起时。生活中，对于我们梦寐以求的东西，如果苦苦追寻而不得，不必怨天尤人，更不要任性胡来、自暴自弃，而应该静下心，认真反思：是不是自己哪里做错了？及时调整，及时改过，往往出现意想不到的转机。
一个人，真正彻悟这句话，往往离苦得乐，好运自来！
哪一句话呢?
外其身而身存——语出《道德经》
意思是说，把自己的利益得失，欲望感受都置之度外，客观公正的做人做事，反而可以长保自身。
换言之，放下自我，才能成就真我。
有人会说，我都放下了，都置之度外了，不是就会一无所有了？并非如此，很多时候就是这么奇怪——紧紧抓住不放的，未必能够被你拥有；毫不在意的，反倒在你身后紧随不舍。老子说：正言若反，客观规律和主观意愿，很多时候，真的是相反的。
我们的主观愿望当然是时时站在自我立场，处处维护自身，这本来无可厚非，但是客观结果未必能够如愿以偿。以自己的内心想法为出发点的人，很多时候反而令自己捉襟见肘，寸步难行。
国学经典《菜根谭》中有这么一段话
波浪兼天，舟中不知惧，而舟外者寒心；猖狂骂坐，席上不知警，而席外者咋舌。故君子身虽在事中，心要超事外也。
意思是说，船行于惊涛骇浪之中，坐在船中之人可能没有意识到危险，而岸边观看的人却已胆战心惊；有的人在酒席上大放厥词，自己没有警觉，过分的言语却让旁边的人深感震惊。所以说，有境界的人，虽然人在事中，却要做到心在事外。
当局者迷，旁观者清。人在局中，往往意识不到危险，而之所以会入局，多是由于自我意识太重的缘故，因而对境生心，迷失本性。
局，都是自己给自己设的，别人只是诱因，归根结底在自己。不往套里钻，不往局中走，唯有跳出自我，超然物外的人可以做到。
一个人执着于自我意识，就会被别人轻而易举的引诱进局中而浑人不觉；如果可以做到不受主观感受摆布，跳出自我，以旁观者的眼光审视自己，就知道哪些事可以做，哪些话可以说。
当局者迷。无论是聚会，交际，各种突发状况，莫不如此。人在事中，很多时候自己是不知道对错深浅的，完全处于下意识的状态，可是旁观者是清醒的，你说的话，他马上就有明显的反应，如果你能站在旁观者的立场看自己，就会立马清醒——哦，我这句话怎么就说出口了呢！太不妥当了！
当一个人，过分在意自己的感受，在乎自己的得失，往往任由自己的感受而胡来，或者急于平息自己的感受而不顾一切。那么就失去自控，犹如惊涛骇浪中的一叶扁舟，随时会有危险。
过于在意自己感受的人，活的会很累，即便拥有再多，依然不得自由
自我意识太强的人，很容易对境生心，妄念不断，烦恼重重，他们的喜怒哀乐，无不是建立对外界做出的反应之上，因而，他们活的很累，即便物质财富丰厚，也没有真正的自由可言。
禅宗讲究顿悟，也就是说，修习的法门是明心见性，一个人总是容易对境生心，《清静经》说：人有妄心，即惊其神，即惊其神，即着万物。执着于万物带来的感受，因而被动而无奈，如果能从执迷之中摆脱出来，也就算是开悟了。
柴陵郁禅师，就是因为狠狠摔了一跤，从苦思冥想的“参禅”的状态清醒过来，瞬间让他明白—众生与佛一体无二，先天自性人人本有，迷时即为凡夫，觉是即佛，然而何为迷，何为觉?———执着自我的思维分辨就是迷，放下主观感受和分辨就是觉，当柴陵郁禅师从苦苦执迷的自我之中跳出来，瞬间开悟，并吟诗一首，被后世传诵至今——我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵。
而柴陵郁禅师的弟子白云守端禅师多年修行却不能入门，方会禅师想要点拨他，就寻了一个机缘，问白云守端：你还记得你的师父是怎么开悟的吗？
方会禅师意在让他清楚：苦修是没有意义的。无所住、无所执才能迷途知返，明心见性，而白云守端显然悟性不够，没有领悟方会禅师的意思，他说，我记得我的师父是摔了一跤才开悟的，开悟之后还吟诵了一首诗。
方会禅师盯着白云守端看了一会儿，忽然哈哈大笑，扬长而去。
白云守端顿时愣了，心想，我那句话说错了呢？方会师父为什么要嘲笑我呢？
回到住处，白云守端越想越是疑虑，越想越是困惑，简直茶饭不思，坐立不安，折磨得实在受不了，他忍不住来到方会的禅堂，想要问个究竟。
方会听闻白云的来意，意味深长的说，你看过庙会上表演的小丑吗？那些小丑不惜以古怪之相示人，使尽解数，只为博人们一笑而已，别人笑出声，他们就开心得很，我那天对你大笑，你不但不开心，反而茶饭不思，负担这么大，你岂不是连一个小丑都不如，还参个什么禅呢！
白云守端内心一下子震撼了——原来自己一直执着于自己的感受和念头，一直对境生心，妄想不断，所以才一直无法开悟！
外境皆是我心的折射，执迷其中，必然画地为牢，跳出自我，方能云开见月。白云守端禅师心下顿时释然，从此开悟。
老子说：宠辱若惊，贵大患若身，人大多对自己，对自身，包括自己的想法，自己的感受，自己的情绪过于看重，因而失去客观立场，受到一点点外界干扰就紧张的不得了，遇到诱惑就不能自持，或者别人的几句铺垫，就嘚吧嘚的没深没浅，轻易的走进圈套。
正因为自我意识太强，太把自己当回事儿，因而无形之中，常常自己给自己设局，不知不觉误入其中，一旦铸成大错，已经没有回头的机会。
老子说：外其身而身存，跳出自我，才能成就自己，真正明白《道德经》的这句天规，站在客观立场看问题，遵循客观规律做事情，把自身利益，自我意识都放下，人在事中，心在事外，能为此者，福运自来！
