12有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
此章显然言礼。这个问题实在太大，典籍不但有专门论述礼的《周礼》还有《礼记》。因此只能说点大概主旨。
礼之用和为贵。和什么？这是需要明确的。
中庸言致中和。与这里的和一义。以人而言就是情性合一。
礼之用为和。那么礼的本质又是什么呢？
礼的本质是太一。也就是太极。
《礼记 礼运》篇言是故夫礼，必本于大 一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。
太极在人而言就是仁。就是人之本性。
这样，逻辑就出来了。
礼的本质是仁。仁之用为义，义之表为礼，礼之用的目的在和。
唯礼能和于上下。儒家修身齐家治国平天下，其中的天下平就是礼治。
礼和上下，则人无不齐，齐则归于一，一则平。
由仁到礼，一以贯之。
由此可知，礼并不是很多人所想当然的想象的样子。礼在于和人，而非在于制人。近代之学界言礼为专制，实则把封建社会的礼教和儒家礼的义理混为一谈。
相反的是法在于制人。法才有专制之义。
乾卦元亨利贞。其中亨为礼。元为仁。
可知礼由仁来。仁和礼不能分割。舍去仁而谈礼则容易陷入所谓的礼教吃人的局面。无仁则无礼可言。礼的前提是仁。
这样，就把一些虚伪的礼节而区别开来。
又礼者，理也。在物事而言为理，在人而言则为礼也。
故礼又牵涉到格物之功。格物则物之理明。物之理明，则人之行为有条理也。而物之理其表现则为文。故礼就是人之文。
所谓文质彬彬是也。转悠了一大圈，则可以简单的说，仁为质，礼为文也。
比如上章言孔子温良恭俭让，每一字无不透露着孔夫子对于世事的练达。即是孔子格物之功所在。
温者，和气所致也。此乃修养功夫。我们常说知识分子温文尔雅。就是这个道理。说话不紧不慢，有条理，让听者如沐春风，自然乐于倾听，沟通。
良者，辞之美备。人对于美都是有追求的。言辞有理有文，幽默风趣，雅俗共赏，则人亦乐于听。
恭者，态度之诚恳。人之情，无不喜真诚可信任之人。先从态度上显自己之诚恳，亦可便于沟通。
俭者，言辞之简洁也。说话者遮掩，不拖沓，寥寥数语，即可让人明白。亦乐于交流。
让者，谦虚也。说话谦虚，平易才能让人容易接近。
此乃待人接物所用之礼也。不仅是修身之功，更是格物之功。
温良恭俭让可任意组合用之，全在于以交流对象之性情而定也。
又礼者，为节也。故言礼节。礼何以为节。
则在于人之进退动静皆有根据，喜怒哀乐之发皆和于性，谓之节。以性驭情也。情性和则为中节。
如人之喜，在什么场合该大笑，在什么场合该莞尔一笑，在什么场合该嬉笑，也有一定之规矩。这就是节。
比如在宴会上则不能哈哈大笑。则朋友聚会唱歌时则可以哈哈大笑，在见长辈时则只能温文尔雅的笑。
所以，言礼不能仅仅以和为目的。还要懂得节。这也和格物之道有关。所谓世事洞明皆学问即是说的格物。格世事之物。从而让自己洞明练达。自可游刃有余于各种场合之间。
实际上礼节后来被统治者歪曲利用，失去了仁这个内核，也失去了和这个目的，而成为专门限制人束缚人的礼教。
这不是儒家所言的礼，更不是礼节。也不是礼教。
这是需要明白的。
礼之用大矣哉。故礼治乃大同之治之象也。
