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佛经上讲：“自心取自心，非幻成幻法。”观想一尊佛像、观想一个香炉，也是“自心取自心”。知道观想是一个方便，不要有丝毫执着。佛像观出来了，当体即空，还要把能观的这个心收回来；大众听法这念心也是如此，要清清楚楚、了了分明，不想过去、不想现在、不想未来。我们的精神、心念；一起心、一动念，就是心在作用，就会“劳神”，产生一种困顿的现象。
人思虑久了一定会疲倦，就是因为劳神。眼睛看也是劳神，耳朵听也是劳神，心意识作用也是劳神，乃至于系念也是劳神。如果想过去，就是把“心”观想到过去，这一观想，就产生劳虑的作用。所以“不好劳神”，既不能昏沉，也不要观想。佛法讲冤亲平等，我们修行要离开亲疏两边，这念心才会达到平等。出家众辞亲割爱，假使一想到俗家的事就流泪，心里面有很多事情放不下，
这样就是有疏有亲；度众生，假使看到亲人，就多跟他讲几句话；看到不认识的人，就少跟他讲几句话，这样也是有疏有亲。有亲、疏的分别，这念心就落入两边，没有达到冤亲平等的境界。“何用疏亲”，就是无缘大慈，同体大悲。看到其他的宗教，我们也不讨厌；看到佛教，也不特别欢喜。能“知”的这念心是绝对的知，既知道是佛教，
也知道是外道，但是当中没有亲、没有疏的分别。以前有一位庞蕴居士，开悟了以后，四处去随缘度化。有一次走入一个讲堂，听到一位法师在讲《金刚经》。过去，讲经说法、讲大座的法师称为座主；发心修善、布施供养的人就称为功德主。当时这位座主正好讲到“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，讲得头头是道。
庞居士就起来发问：“请问座主，刚才座主讲‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’，这四相都没有了，那是谁在说法？谁在听法？”这个问法，就像我们禅七当中问大众“谁在吃茶？”又像大众参话头，参“谁在念佛？”如果把念佛的这个找到了，就开悟了，见到自己的主人翁。这位讲经的座主被庞居士一问，就迷惑了，不知道是谁在讲经？
谁在听经？一时哑口无言，心想：“奇怪！我讲了这么多年的《金刚经》，却从来没有想到这个问题。不知道该怎么答复……”这位座主就跟庞居士说：“大德，请您为我下一个转语！”意思是请庞居士帮自己回答一下。庞居士就讲：“无我复无人，作么有疏亲？”既然没有我相、没有人相，哪里有亲、有疏？当下能闻的这念心就是！
不要离开这念心，另外去求一个真；假使离开这念心去求一个真，始终是求不到的。这位座主听到庞蕴居士所说的，马上就有所领悟，十分欣叹。所以，经教是理，如果只是在文字上研究，始终是在理上绕圈子，有理无事，还是没有办法契悟这念心；必须要藉“教”悟“宗”，这才是最真实的。
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