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编者按：
日子一天天留给了咋天，不觉间己亥年就要过去了，庚子年即将到来。在这辞旧迎新之际，“经受今生·文缘”第100期，我们向大家奉上何士光先生的新作《我认识的陈峰先生一一〈陈峰文集〉序》。不乏深刻的思想，不乏生命感悟的思考，士光先生用朴实而充满睿智的文字娓娓道来，读后真是余音绕梁，如闻天籁。我们读着何士光先生在文章里说的话“先是要面对着生活，让自己能够存活下去；而在生活的后面，就还要面对着人生，要为自己的生活找到一种意义；最后在生活和人生的后面，又还要面对着我们的生命之谜，不能不去追寻这生命本身的含义。”你能不生发想要去究竟我们的生活和我们的生命如何存在。去兮来兮，如是如是。最后，诚挚的在这里祝福大家节日快乐，幸福安康！——李勇 2020年1月23日
何士光：我认识的陈峰先生——《陈峰文集》序
我认识陈峰先生，是由一部叫《今生：经受与寻找》的拙作引起来的。那一年，陈峰先生碰巧读到了这本散文，就托了一位朋友转告我，他打算到贵阳来和大家见见面。我原来并不认识陈峰先生，但也知道他是海航集团的董事局主席。其时海航已经是一家世界五百强的企业了，这就还让人有些诧异，他还会阅读这样的文字，并且生出来这样的心意。但陈峰先生果然如约地来了，记得是深秋时节，大家在一处叫金芦笙的酒店里见了面，一道吃了晚饭。从那以后，在有了机会的时候，我们就不时地会见到了。
陈峰先生告诉我，他很赞同“经受与寻找”这样一条人生的线索。其实不管陈峰先生也好，还有我们大家也好，虽然各自的境况并不相同，但大家就同样都是来到这人世间的芸芸众生，就同样都会在自己的日子里经受与找寻。先是要面对着生活，让自己能够存活下去；而在生活的后面，就还要面对着人生，要为自己的生活找到一种意义；最后在生活和人生的后面，又还要面对着我们的生命之谜，不能不去追寻这生命本身的含义。我想正是因为这样，在陈峰先生和我们大家之间，又才会有一种真切的联系，使彼此之间成为能够理解和交流的。
我每次见到陈峰先生，他几乎都穿着同样的衣裳，是白色或灰色的、十分简便的中式衣衫。早先一个月里有十天，陈峰先生是素食的，后来在他海口的家里，就完全是素食的了。我已经素食多年，所以在他家里吃饭也很方便。等大家都坐下来了，陈峰先生会有一种日常的仪式，要先安静下来，默念一些心语，其中就有感恩和布施的意思。出于这样的心意，陈峰先生外出吃饭的时候，不管是饭桌上余下来的菜肴，或者房间里剩下来的水果，也都会收拾好带回来。晚餐会有一点酒，但也是酒以成礼，陈峰先生通常只是斟上一杯，用来陪同客人。倒是对于茶道，陈峰先生则十分喜爱。相见之下，他即会动手为大家沏茶。但从一旁看过去，陈峰先生也是更乐于茶叙，让客人们聚在一起，却话巴山夜雨。记得有一次，是一天早上，我们在遵义街头吃豆花面，那样的豆花面，是要把面条在辣椒油里蘸着吃的，但他不问缘由，照直就把那碗辣椒油全都倾倒在面碗里，随便地吃下去了。自然是被辣坏了，他却也能忍住，并不吱声。陈峰先生的心思并不在这些生活的花果上面，一碗面条该怎样吃到底也不要紧。应该说在生活的寻求上，人们是不难找到一种终结的把握的。一个人要活着，并不需要更多的东西，只要有必要的衣食就可以，更多的就不免暴殄天物，并且也累赘而多余，实则也没有什么一定要追寻的。
但是另外的一些时刻，陈峰先生的心思就甚至都让人意外，仿佛随时都会从青萍之末，听见后面大风的声音似的。那是在香港参加一次会议吧，我们一起在文华酒店吃午饭，窗下正是繁华的街市，还有维多利亚港湾。闲谈中我说到会议上的发言，说这世间的生活其实只有两种：一种是在满足生命之中耗散生命，一种则是在保持生命之中超越生命。陈峰先生听了，当即就要找纸笔把它记下来，一时间没有合适的纸头，他就在一张餐巾纸上也把它记下来了。这其实又正是陈峰先生日常的心境，许多年来，他每天都要写下四百字的学习随笔，或者是抄录，或者是心得，一天也不曾停歇。他很忙，又是用毛笔书写，所以随时都带着墨盒，用点点滴滴的时间来完成规定的功课。有一次车都已经发动起来了，他也要把句子写完，然后才上车，仿佛倚马可待似的。我问过他为什么要这样严格，他叹息说，只要稍一松动，这功课也就做不完了。我曾经在他旧时的书房里，见到了装订成册的《学习随笔》，这些年累积起来，已经有数十卷。这在陈峰先生已经成了习惯，而习惯就像甲冑一样，可以用来支撑一个人的人生。从这些随笔中可以看出来，陈峰先生这样不倦地在阅读中寻找，就不只是为了增加知识，也不是要做学问，并且也和虚心与否无关。其中一以贯之的，就是要吸取人们的成果，来构建自己的人生。这是一种阅读的路径，也是一种阅读的要义。如果我们把生活比喻为花果的话，那么这人生也就是一个人的枝干了。
陈峰先生早年苦苦地自学过英语，能用英语会话。还去到过汉莎公司，学习过航空管理。对于陈峰先生来说，这些就还只是知识，是工具，知识和工具并不就是文化，文化是对知识和工具的使用。所以作为华夏子孙，他很早就回到中华文化，跟随国学家南怀瑾先生学习了十年，在追寻的就是枝干一般的人文精神了。陈峰先生对中华文化的尊崇，对血脉和身分的认同，甚至是一见之下，就能够让人感受到的。即使是大庭广众之中，也一眼就能看见他那一身白色的中式衣衫，知道他是一个中国人。他出版的著作，常常是传统的样式，线装的册页，布面的匣子，影印的手迹。他送给朋友们的礼品，也往往是他手抄的经典，或者裱装起来的书法作品。每逢端阳、中秋、春节这些传统的节日，他都一定会给朋友们带上一封手写的信件，末尾附上他的诗作，向大家致以节日的问候，工稳地封在中式的信函里。陈峰先生的性格应该是豪爽的，而这些也就让他增添了儒雅的气息。每次见到陈峰先生，他都会带着他那种热情而亲切的微笑，快步地朝大家走过来，和朋友们握手问好，一时间也会让人感觉到，这是中国人为人的风范。我也看见陈峰先生会有发脾气的时候，但自家的心病自家知，这却也是他的一块心病。一次他还问过我，有什么消减的办法。我试着援引了一则前人制怒的轶事，他就信受了，后来还告诉我，坚持下去是有效用的。
这些固然还只是日常生活的情形，人文精神则是要直指一个人的内心。我们的传统文化有诸子百家，人们往往说起的也有儒道释三家。权且不说三纲五常吧，儒家“以天下为己任”的心胸，“为天地立心，为生民立命”的抱负，“立德、立功、立言”和“修齐治平”的志向，还有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的情怀，就一直在影响着人们。陈峰先生在创建海航的时候，也就有这样的建功立业的用心。什么是事业？“举而措之天下之民，谓之事业”，这也就是人们关注的企业的社会责任。海航初建的时候，陈峰先生和南怀瑾先生一起，拟定了一个“海航十条”，用来让海航同仁共勉，其中就渗透着儒家精神。这里我自然不是要来叙述海航的业绩，和它从无到有、从小到大的途程，这样的叙说已经很多、很详尽了，乃至都不劳列举，无须援引。我感受到的，似乎只有一点。我们都知道，在现代社会里，公司这种组织形式，从它诞生的第一天起，就是以获利为出发点和归宿的。但作为一种基本的和普遍的社会组织形式，如果只是以自身的获利为目的而存在的话，那么它和它所放大及衍生出来的一切，就势必要损害人们共同的社会生活了。正是在这一根本之点上，从一开始，陈峰先生和海航所具有的“计利当计天下之大利”的儒家精神，就使海航有别于旧有的商业文明，而成为一种新的商业文明的模式。也正是因为这样，哈佛商学院才会在十三年里四次把海航列为研讨的案例。一个冬天，我在陈峰先生的书房里，看到了一块用金字刻写起来的模板。陈峰先生在一旁给我解释说，这是他和几位海航主要的同仁之间约定的“金科玉律”。它规定了，各位同仁在有生之年里，可以获取各自的股权收益，但也要把这种收益的百分之二十，捐献给“慈航基金会”，用来做慈善和公益事业。如果去世了，股权和收益不由亲属继承，就要全部捐献给基金会了。让来于尘土的归于尘土，让来于社会的归于社会，那天陈峰先生微笑着这样说的时候，就是坦然而宁静的。不能不说，这样的“金科玉律”就仿佛是空谷足音，其中就闪烁着中华传统文化的深切的意蕴。
可以说，照我们如今的说法，陈峰先生在这世间的日子里，已经是一个成功人士，这自不待言了。但我们也已经说过，即使是一个成功人士，最后也还是要面对着自己的生命，好比是在生活的花果和人生的枝干后面，也仍然要面对着这棵生命之树的根，然后才能再回过头来，更真切地关照自己的生活和人生。也是那一次在遵义吧，黄昏时分我们和陈峰先生在街头散步。那是一片新修建起来的步行街，房舍是仿古的样式和色彩。人影憧憧，夜色朦胧，四下里都挂着红灯笼，让夜晚也显得热烈而火红。有一阵陈峰先生都没有说话，后来有些突然地，他却自言自语地说了一句：“唉，多么可怜啊。”我不知道陈峰先生的心思是怎样牵连着，才碰落出这样一句突兀的话来。但他的自言自语，似乎也可以让人会意。记得我在他的书房里翻阅那些《学习随笔》的时候，倏然间觉得有些句子很熟悉，再一读，那正是我在自己的那本散文里写下来的。那一时间，我们都不禁笑了。那一段句子大抵是说：我们抬头往天地看过去，并看不见天地的来历；回过头来看看自己，也不清楚这生命的根柢；我们就这样活着，这心底深处就有一种迷茫和哀愁，始终在如影随形地跟随着我们自己。我想在那个灯火黄昏里，陈峰先生的心思就是和这样的思虑有关的。正是由于这样的内心的驱使，让人还要去追寻这生命的根柢。而在这世间的浩如烟海的卷帙里，能够为我们真切地揭示这一切的著述，其实是很少有的。我们时常见到的，倒往往是在生活的花果之间雀跃，或者是在人生的枝条之间啁啾。又正是在我们民族的传统文化里，才为我们留下来了这样的寻根问底的典籍。所以不管是陈峰先生也好，还是我们自己也好，就还会往我们民族的传统文化的深处寻找下去。如果我们和陈峰先生会交谈什么的话，也就是这之中的心得和感受了。
长久以来我们一直在说，我们民族的传统文化是源远流长和博大精深的。源远流长不用说了，而一种文化如果是博大精深的，就一定要深入到世界和生命的根柢，不然这博大精深的地方还会在哪里呢？如今大家都知道，科学用来观测世界的模型，是“一切复杂源于简单”。这时候在我们的传统文化里，我们就看到，早在两千多年前，我们的前人老子在《道德经》里，就把这个模型确切地表述为一二三，即是“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，充气以为和。”依照科学后来的发现，我们的这个世界，是由一种高密度的物质经过大爆炸之后而形成的。大爆炸形成的世界里，开始的时候，只有能量，没有物质。后来质量从能量之中聚合出来了，这个世界里才有了物质和能量这样两种根本的存在形态。对比科学后来的描述，老子当年在自己的语义体系里，就把那种元初的“有物”命名为“道”，一就是道。而老子说的“二”，也就是有形有象的物质和无形无象的能量，是“有生于无”，老子就把它们命名为“有”和“无”，也称作“阴”和“阳”。若是换成佛家的语义，则是“色”和“空”，是“缘起性空”。这样我们就看到，在消除了语义的障碍之后，如果我们要模仿学科的划分，说我们前人的发现是包含着自然科学和生命科学的，又何尝不是呢？所以当陈峰先生和我们在学习这一切的时候，也就和宗教无关，和信仰无关，乃至也和思想见解无关。我们在面对着的，就仅仅只是一种事实，是法尔如是，是事实求是。好比说，你不能说你信仰太阳在天空照耀，或者主张太阳在天空照耀，事情不是这样，太阳只是在天空照耀。
老子提出来的“无”和“有”，即无形无象的能量和有形有象的物质，既是两种根本的存在形态，也是两种根本的概念和方法论。既然世界里有“无”和“有”这样两种根本的存在，我们也就可以从这两个方面去观测和把握他们。这两种方法、方向或路径，老子就把它们总结为：“故常无欲以观其妙，常有欲以观其窍。”这“无”的方法，后来就成了我们传统文化中的体验的方法；这“有”的方法，后来也就成了科学里的实验的方法。老子并不以为这两种方法是对立的，恰好相反，它们是“此二者同出而异名，同为之玄”。老子告诉我们，要把这“无”和“有”联系起来，才是一个完整的方法论，即“玄之又玄，众妙之门”。正是沿着“无”和“有”深入下去的时候，我们和陈峰先生感受到了我们的传统文化的博大精深。
在“一二三”这个模型里，科学说了“一”和“二”，没有继续说到“三”，没有给生命下一个定义。但是这个“二”，物质和能量，“有”和“无”或者“阴”和“阳”，一经结合在一起，也就会生出第三种存在形态，这就是“二生三”，“三”也就是包括我们的生命在内的一切生命了。所以老子说的“万物负阴而抱阳，充气以为和”，也就是我们至今唯一能够找到的对生命的定义。如同我们一向所说的“灵与肉”，我们的生命就是由一具物质的躯体抱载着那种元初的能量而形成的，这生命就是世界的一个缩影，一种同构体，天人本来合一。所以在我们的传统文化里，为了彰显生命的“负阴而抱阳”的特征，就不称其为生命，而一直把我们的生命称为“性命”，显示出它有“性”和“命”这样两种成因。这样的分别就不是无关紧要的，而是非常精深的。正是在这里我们看到，后来我们就只是用“有”代替了“无”，只是把我们的躯体直接地当作了我们的生命，而把作为生命力的能量完全忽略了。对于我们的躯体，我们沿着“常有欲以观其窍”的路径，已经用解剖的方法把它了解得很详细了。但对于这躯体中抱载着的“元阳”，我们则几乎一无所知，或者所之甚少。也正是在这里，经由“常无欲以观其妙”的体察，道家的发现就让我们感受到了，我们的身躯里抱载着的这种能量，就不是来自我们如今所知道的电源、化工能源或生化能源，而正是那种元初的“无”的能源。这种能量在我们的生命里，就成为我们的“精气神”体系，成为我们的生命力。“精”是充满一切细胞的能量；“气”自然不是空气，而是这种能量的融合和流动；“神”则是心灵，一定的气态就是一定的意态，是这种能量的功用。“精气神”三位一体，才使我们成为会思维和能行动的生命，不然这躯体就只是一具尸体。不能不说，这样的一个“精气神”系统，就是我们的解剖刀至今也还接触不到的。而这样的对“精气神”的发现、把握和修习，就只是存在于我们民族的传统文化里。也不能不说，常常在交谈着这一切的时候，陈峰先生和我们大家，就都会为这些典籍是由汉字写下来的，而感到欣慰，并为此而心生感激。
“精气神”的功用，核心是“神”即心灵的功用。当我们再切近一些，来到心灵这里的时候，就看见沿着兼有“常无”和“常有”的路径，老子就把这心灵的功用为我们揭示得非常彻底。乃至我们都可以说，老子和道家的发现，要害就在我们的心灵这里。在《道德经》的第十一章里，老子就用一串比喻，让我们看到了自己的心灵是怎样运作的：
三十辐共一毂，当时无，有车之用；埏埴以为器， 当其无，有器之用；凿户牗以为室，当其无，有室之用。 故有之以为利，无之以为用。
真理是朴素的，这些都是平常的事情，正所谓道不远人，远取诸物，近取诸身。我们要打造一只车轮，烧制一件陶器，修建一间房子，这中间就须得是空着的，才能用它来装车、盛水和住人。老子就用这些比喻告诉我们，心灵的功用也是一样的。我们的心灵也好比一只杯子，当这只杯子空着的时候，可以用它来盛各种汁水，这就是“当其无，有器之用”，是“无之以为用”。这只杯子比如盛了茶水之后，可以用它来喝茶，这是有利的，就是“有之以为利”了。但如果我们的心灵的这只杯子，就永远都只是让这些茶水填塞得满满的，又会怎么样呢？这样一来，我们的内心就会变得固执、黑暗而狭小，不能再用它盛些什么了。在这里老子就让我们看到，就我们的心灵来说，不妨说心是心，灵是灵。灵就是“无”，是心灵的本性，如同禅宗所说的“本来面目”，这本性就是人所固有的智慧，因为它是那种把这个世界化生出来的元初的能量，所以就能够和这个世界的万事万物全息相应。至于我们的心，则是“有”，好比是盛在杯子里的茶水，是录入在其间的信息，是知识、文化和审美，一个人的智慧的大小，还有性格和命运、纠缠和烦恼等等，就是由这些心思的情状来区分和决定的。这时候我们也就觉察到，长久以来，就像我们只是把自己的身躯当作了生命一样，我们也只是把自己的心思当作了心灵，把“有”当作了“无”，只是沿着“有之以为利”和“常有欲以观其窍”的路径走下去，而把“无之以为用”和“常无欲以观其妙”的功用覆盖了和忘怀了。老子的发现就让我们看到，一个人只有回到“常无”和“常有”的“众妙之门”，又才能还原为一个完整的人。
所以老子说：“圣人无心，恒以百姓之心为心。”即如我们所说，心底无私天地宽，才能与天地万物相合一，才能想人民群众之所想，急人民群众之所急，这应该就是这心灵的本来的、也是终结的状态了。记得又有一次，所谓“浮生偷得半日闲”，陈峰先生到贵阳来，大家又在一起讨论我们的传统文化的时候，就从中看到了一条线索。我们的传统文化里虽然有诸子百家，但诸子百家又鲜有不言道者。孔子就说：“朝闻道夕死可矣。”孟子也说：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。”董仲舒说：“天不变道亦不变。”程朱理学的一个源头，是在道家陈抟那里。阳明先生也是在“悟道”以后，才有“心学”的。正是因为东土有道，佛法又才能迁徙到我们这里。如果圣人因无心而以百姓之心为心了，也就不用再去“立心”和“立命”了。在这种“恒以”的、始终如一的心境之中，不论独善与兼善，江湖与庙堂，还有忧乐的先后，这些分别也就都没有了。本来一个人的所欲或者不欲，也未必是他人的所欲或者不欲，也就不用再去推己及人了。阳明先生的“心学”里有“四句教”：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，存善去恶是格物。”但这善恶的二元判断，不就是因人、因时、因地而异的？如果圣人无心而与万物同体了，这时候一元地排列起来，这四句也就会是这样了：无善无恶心之体，慈悲喜舍心之用，知因知果是良知，随缘从分是格物。已经合一了，就不用再去合一了。时至今日，我们也仍然在说，我们讲的是道理，修的是道德，走的是道路，担的是道义，那么还有什么不是道呢？所以应该说，道是世界和生命的本源及其所包含的规律，也是我们的民族的文化的根本表述。
这样事情就清晰起来了，一个人如果要根据道的原理来把握自己的身心，最简明也最本质地说，就是要平心静气。“精气神”本来三位一体，所以静气也就是平心，平心也就是静气，气即是意，意即是气。这就不再仅仅只是理念的和话语的，而须得是修习的和实践的，有理有事，乃至有事都不必有理，这也就是我们的传统文化的一个深刻的特征了。或曰陈峰先生在机舱里也是要打坐的，确实是这样，在安静的机舱里，于打坐就很相宜。但这就如同我们所知道的，身心倦了累了的时候，就坐下来，放松一会，休息一会，而结跏趺坐便是一种安稳的姿态，并不一定就是宗教的含义。陈峰先生不仅在安静的机舱里会打坐，到了喧闹的场合中，也是会打坐的。有一次企业家们的年会，是在大理召开的，其中有一个娱乐节目，是乘船在洱海上游览。那时候船舱里就十分喧闹，有人在解说，有人在说笑，还有人在唱歌。而陈峰先生趁了这片刻的功夫，一上船就开始打坐。其实我们说的快乐，常常是模拟的和替代的快乐，有一种径直在心里升起来的快乐，则是法乐。而这种心平气和的状态，就不仅要在安静的气氛中能够如此，即使是在喧闹的情景之中也要能够如此，最后放回到万事万物之中，也同样能够如此。
上一个国庆节的假日里，我在陈峰先生海口的新居里住了三天。陈峰先生在担任海航董事局主席的时候，我觉得他似乎要宽余一些，而这一次见到他的时候，他又担任了海航的董事长，我就感到他要繁忙得多了。不过客人们刚一在茶室里席地坐下来，他又还是和原来一样，立即动手为大家沏茶。仍然从一旁看过去，有一些日子不曾见面，他看上去却是更为安详了。一边用心地听大家说话，一边还不忘换一道茶叶，等着水开了，又给大家沏上新茶。人们说生命中有不能承受之重，也有生命中不能承受之轻，自然都还是识心的分别计较，设若此心始终如一了，即是“不二”了，又还会有什么轻重之分呢？陈峰先生把他的新居取名为“太生精舍”，坐在那茶室里，一时间我不禁想起来，他一直使用着的，其实有两个名字。一个叫陈太生，是他原来的名字，一个叫陈峰，是他参军时为自己取的名字。查看起来，在作为一个公众人士的时候，他会用陈峰这个名字；而在作为他个人和自己的时候，比如在给他的《学习随笔》署名的时候，就不用陈峰，而用太生。这有什么用意吗？我们有一次也说到过这之中的心路。应该说，我们通常在说到我们的自我的时候，其实是十分笼统的。若是依照前人的体察，一个人便有三个自我。第一个自我是生命的自我，无名也无心，是法身的自我；第二个自我是人生的自我，这个人就叫太生，是报身的自我；第三个自我是生活的自我，即是太生在各种场合中化现出来的自我，这个自我则叫陈峰，是应身的自我。这也就是说，太生先生并不盲目地以为，那个作为成功人士的陈峰先生就是自己，而他自己则始终是太生先生，并且始终在面对自己的生命，知道自己是什么，在做什么，并且为了什么。
那么窗外的木芙蓉在静静地开放，南国的阳光正明亮地映照进来。眼前的太生先生，一边正化作了陈峰先生，在殷勤地为客人们斟茶；而另一边呢，便仍然像太生先生一直努力着的那样，在往心灵的深处回归过去。这也是“常无”和“常有”吧，两边并不相异，而是相辅相成，我们皆祝太生先生因缘殊胜。现在我就把写下来的这些段落，作为陈峰先生的文集的序。
二0一九年新春
（作者系前贵州省作家协会主席）
陈峰：
汉族，1953年6月出生，山西霍州人，高级经济师 。 现任海航集团董事局主席，海航的主要开创者。
何士光：
一九四二年生，贵州省贵阳市人。一九六四年毕业于贵州大学中文系，后为乡村中学教师。一九八二年到贵州省作家协会工作。曾发表和出版过小说和散文多种，结集为《何士光小说散文集》，其中《乡场上》、《种包谷的老人》和《远行》曾获全国短篇小说奖、《乡场上》和《喜悦》等有英、俄、法等译文。后长期从事传统文化中道家和佛家的研究，著有《烦恼与菩提》、《今生：经受与寻找》和《今生：吾谁与归》等纪实作品。上述的作品结集为《何士光文集》。曾为全国政协委员，中国作协全委会委员，贵州省作家协会主席，贵州文学院院长。
注：本文已获得“经受今生”平台和作者授权发布 。运营编辑：尚小希
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