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【原文】
天下皆知美之为美，斯恶已①；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和②，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事⑧，行不言之教；万物作而弗始④，生而弗有，为而弗恃（shi：四声）⑤,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【注释】
①已：语气词，可译为“了”。
②音声：古代音和声是有区别的。单调的、无节奏的叫“声”，复杂的、有节奏的叫“音”
③是以：疑为后人所加。本章的前八句是老子的相对论，后八句是老子的政治论，文意不相连。圣人：老子理想中的“与道同体”的人物，他与儒家圣人有很大不同，是“有道的人”。
④始：管理、干涉的意思。
⑤恃(shi)：依赖，依靠。
【译文】
天下的人都知道美之所以为美，丑的观念也就出来了；都知道善之所以为善，恶的观念也就产生了。“有”和“无”互相对立而产生，困难和容易互相矛盾而促成，长和短互相比较才形成，高和下互相对照才有分别，音和声由于对立才显得和谐动听，前和后彼此排列才有顺序，这是永远如此的。因此，有道的人用“无为”的法则来对待世事，用“不言”的方式施行教化；让万物兴起而不加倡导，生养万物而不据为已有；抚育万物但不自恃己能，立下了功勋而不自我夸耀。正因为他不居功，所以他的功绩就不会失去。【导读】老子通过美与恶、有与无、难与易、高与下、长与短等事物表象的相互对立、相互依存关系，说明世间万物相互联系、相互统一的规律，确立了对立统一的永恒普遍法则。然后，在这种辩证观点的基础之上，又提出了圣人处世、治世的无为之道。
【解析】
本章主旨讲的是“道”的内涵。
天下万物，在表象上都可以分为真善美和假恶丑两个对立的方面。美的可以造成恶的结果，善的可以造成不善的影响，任何美善的事物，本身都包含着不美不善的一面。一切事物也都处于运动变化之中，美转化为不美，善转化为不善，乃是大道运行之必然，亦是事物发展之规律。若把美的事物当成永恒的美，把善的事物视为绝对的善，那必然会事与愿违，终究会导致不善的结果的出现。
老子说明事物相互依存及变化发展的规律，并提出了一些基本的行为准则，即“无为”、“不言”、“弗始”、“弗有”、“弗恃”、“弗居”等。这些准则在老子道论中是深得于“玄德”的体现，也是老子道论的基本行为主张。
当然，人类作为宇宙中的一个小分子，和宇宙中的其他事物一样，都是由肉眼看不见的分子、原子、中子、中微子等基本元素转化或组合而来的，所以人和其他事物是同源的，没有本质上的不同，都是由大道衍生出来的，所以也都处于永不停息的运动和变化中，而且和其他物体同样可以相互依赖、互相转化。
人类从生命一开始，到最终走向坟墓，从来没有终止过变化。在此过程中生过病，犯过错，当然也享受过成功的乐趣，体验过失败的沮丧，也因而知道了什么叫对错、什么叫荣辱。可在这布满荆棘和矛盾的人生道路上，无论是享受幸福和喜悦，还是体验迷茫和无奈，最终的结局都是一样的，既然这样，那又何必给自己制造那么多的苦恼？所以，面对荣辱、得失、成败、哀乐、爱怨，为何不能泰然处之？其实，矛盾的产生是因为人人们的头脑中有了知识的概念。矛盾导致两个方面的结果，一是好的结果，一是坏的结果，可人们总是喜欢接受好的结果而难以接受坏的结果，缺少应有的从容和淡定，因而滋生痛苦迷茫，或是悲痛欲绝。
大道无言，大道无际，它孕育了天地万物，并使天地万物感受到了她的存在和巨大威力，但人人们始终无法对其进行准确的描述，任何概念和范畴都是牵强的，都没有恰当的概括出大道的真义，正是因为这种不准确、不完全、不真实的概念直接影响了人们对大道的领悟，所以也就无法真正融入大道无忧无虑、自由自在的境界中去。而圣人明白大道的绝对性和它的真实内涵，他们能抛弃和超越人类的自私和贪婪，采取顺其自然的态度来对待人和事，这种无所作为的处世哲学看似消极，其实是一种真正的、积极的人生态度，是对人类自身精神境界的提升。他们能真正理解大道并和大道融为一体，顺应自然和各种变化，也就无所谓“得到”和“失去”，因而也就没有忧愁和烦恼了，这也是智者和凡人的区别。
【经典解读】
老子对美恶、善不善、有无、难易、长短、高下、音声、先后等的论述，是中国哲学史上最早系统而深刻地揭露事物之间对立统一规律的文辞，这也是老子哲学思想中最重要的一部分。老子以矛盾法则为基础，深刻地指出了，世间万物的发展变化都是在矛盾对立的状态中产生的。对立着的双方互相依存、互相联结、互相转化。这种相互之间的变化是自然万物的根本性质。
本章，老子首先提出一种对立统一的世界观，然后在其基础之上探索“圣人”治国处事的方式，即“居无为之事，行不言之教”。通过顺应天地大道，世间最根本的那些自然规律而达到一种内与外，大与小，个人与集体的和谐。很多朝代，尤其是战乱刚刚结束之后，社会复苏的时候，老子的思想对于治国、治家来说就极为重要。比如汉初实行黄老思想，提倡无为而治，使国家在秦末的战乱废墟上逐渐恢复过来，实现了著名的文景之治。
需要指出的是，老子提出的无为而治的方法论并非是毫无作为，相反它是大有作为，在遵守事物客观规律的基础上，在掌握主次矛盾的基础上的作为。无为是指不违反世间大道，不肆意妄为，不对事物的正常发展横加干涉。比之于汉初，就可见无为而治并非不治，有国，有吏，有法，但国策宽松，祛律温和，官吏治民能顺应民意，劳役税收皆能体谅民力，合符节气，故能“无为为之而合于道，无为言之而通乎德”(《淮南子，原道训》)。
老子所提出的一系列辩证统一的对立面在人类社会生活中亦随处可见，善恶、是非、强弱、祸福等，都蕴含着丰富的哲学思想，人生真谛。在生活中只有知道这些，才能从黑暗中发现光明，从困境中找到希望，茫茫乱世中坚守一方清净;只有了解这些，才能做到不断进取，居安思危，正确地思考所遇到事情的是非善恶;只有清晰地认识到这些才能透过事物的表象，去观察它们的本质，寻找隐藏在表象内部的真实，才能站在更高的角度去纵观万物。
【哲理引申】
“道”贯穿于天地万物之间，盛衰存亡，生死病老无不依道而行。春耕夏锄，秋收冬藏，是农民种地应该遵从的规律，晚种或是早收都必将违反植物生长之道，使生产受损。“揠苗助长”便是最好的例子，将麦苗硬生生地拔出来，不仅不会让它生长更快，还会导致枯萎。小到教育儿童，大到国家的治理，社会的改革无不如此。
秦朝末年各路诸侯相互征战，中华大地一片荒芜，刘邦击败项羽称帝后又先后进行多次剿灭异姓诸侯王的战争，最后虽然统一天下，但到处都是流离失所的民众，到处都是一片颓废景象。又经诸吕之乱，到汉文帝刘恒登基时，国库空虚，民力凋零，社会陷入了停滞之中。
汉文帝清晰地看到了国家、社会破败萧条的状态。他并没有立刻采取严厉的法治政策，而是采用了无为而治的方针。首先，实行轻徭薄赋，减轻人民负担。进一步降低田租的税率，按“三十税一”征税。这是中国封建社会田赋税率最低的时期，而且以后长期未变。其次，鼓励生产、发展经济，增加政府财政收入。劝课农桑，鼓励人民开荒，开放山川泽林，任人们进入开垦。再次，提倡节俭，禁止浪费。汉文帝在位期间，官室苑囿，车骑服御，都无增加。他曾经想做一个露台，预算报上来，需要百金，他便放弃了这一想法。他说:“百金相当中产人家十家的财产总和了，我继承先帝的宫室，还常觉得羞耻，怎么能花百金建露台。”为了减免人民税负，他还减少自己的开支，裁减侍卫人马。最后，实行集权与分权相结合的管理体制，在国体上实行了郡国并行制。允许地方因地制宜地实行一些惠民政策，如齐国工商业发达，又有渔盐之利，便不征农业税。吴国则有铜山、海盐能获巨利，故无赋税。
汉景帝时继承了文帝的治国思想，他重用晁错，提高粮食价格，促进农民生产的积极性。汉景帝还下诏不接受地方贡献的锦绣等奢侈物品，并禁止地方官员购买黄金珠玉，否则以盗窃论罪。
文景二帝还抑制豪强，废除严厉的刑罚，实施更加人性化的法律制度。经两代的休养生息，使当时社会经济获得显著的发展，封建统治秩序也日臻巩固，西汉初年，大侯封国不过万家，小的五六百户;到了文景之世，流民还归田园，户口迅速繁息。列侯封国大者至三四万户，小的也户口倍增，而且比过去富实得多。农业的发展使粮价大大降低。文帝初年，粟每石十余钱至数十钱。据《汉书。食货志》记载，汉初至武帝即位的七十年间，由于国内政治安定，只要不遇水旱之灾，百姓总是人给家足，郡国的仓廪堆满了粮食。大仓里的粮食由于陈陈相因，致腐烂而不可食，政府的粮仓有余财，京师的钱财有千百万，连串钱的绳子都朽断了。
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