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《周易》的《谦》卦第四句爻辞说：“无不利，撝谦”。
著名的书法家赵撝谦之名，便是从这句爻辞中来的。
那么，这句话的意思是什么呢？
不妨细细读来。
一、撝谦与伪谦
在西汉帛书版的《周易》中，这句话中的“撝”字写作“譌”。
究竟哪一个字才是作者使用的本字，作者又想通过这过字来表达什么意思呢？
我们认为，作者原本用的字应该是帛书上的“譌”。“譌”是“讹”的异体字，《诗经.小雅》中的“民之譌言”又写作“民之讹言”。在上海博物馆藏的战国竹简版《周易》上，“譌”字也被写成从“化”的字，可知《周易》的作者原本用的字便是“譌”。
那么，“譌”字是什么意思呢？
它是“伪”的意思。
《玉篇》曰“譌，伪也。”
《说文解字注》也说“譌”与“伪”相通用：“譌：譌言也。疑当作“伪言”也；《唐风》“人之为言”，定本作“伪言”；《小雅》“民之讹言”，笺云：“讹，伪也”。按：为、伪、譌，古同、通用；《尚书》“南譌”，《周礼注》、《汉书》皆作“南伪”。
所以，《周易》的作者在《谦》卦第四句爻辞中写下的原文，应该是“无不利，伪谦”。
二、谦如何“伪”？
说到“伪”，大多数人第一反映这是一个贬义词，然后事实并非如此。“伪”可以说是战国时期最为流行的讨论主题之一。
它与思孟学派的性命之学息息相关——更确切地说，与“性”有极大关系。
子思所作的《中庸》一开篇就说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。
性，是“天命”而来，自然而然，天生而成，无法修饰的。
修习率性之道，这些都是“教”的内容，是可以通过后天的努力来完成的。
荀子便将这种后天的教化，称为“伪”，与先天的“性”恰好相对。
“圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。”——《荀子·性恶》“凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。”“生之所以然者谓之性……不事而自然谓之性……心虑而能为之动谓之伪；虑积焉，能习焉，而后成谓之伪。”——《荀子·正名》
因为后天的“伪”是对先天之“性”的教化，所以“伪”字本身又有“教化”的含义。
荀子便说：
“性也者，吾所不能为也，然而可化也。”——《荀子·儒效》
通过教化天命之性的方法，君子才可以成为圣人，这种方法，荀子称为“化性起伪”：
“圣人化性而起伪。”——《荀子·性恶》
三、“无不利”与“天下治”
“伪”和“化”不仅是儒家个人的成圣之道，同时也是治国平天下的教化之道。
《荀子·礼论》中便说“性伪合，然后成圣人之名，一天下之功于是就也……性伪合而天下治”
把先天之“性”与后天教化之“伪”完美地统一起来，个人就能够成“圣人”，天下也将随之大治，因此《谦》卦的爻辞才会说“无不利，伪谦”。
巧的是，《谦》卦的“谦”字，含义是“敬”（《说文》：谦，敬也。）而我们曾经说过，思孟学派所“教”的内容，就是“敬”！（详见本号第一篇文章）
可以说，“谦”字所具备的“敬”意，与礼乐教化有着莫大关系。在思孟学派中，“敬”就是“礼”的根本。
孟子便说过：
“有礼者，敬人；敬人者，人恒敬之。”——《孟子·离娄章句下》“恭敬之心，礼也。”——《孟子·告子章句上》
《左传·僖公十一年》里也明确地说：“礼，国之干也。敬，礼之舆也。不敬则礼不行，礼不行则上下昏。”
而礼义又是从何而来的呢？正是通过“伪”！
“圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。”——《荀子·性恶》
由此可见，“伪谦”的含义，就是说君子通过化性起伪的方式，以敬修性而生礼义，变成一个守礼的谦谦君子，这样不仅自身能够成为圣人，天下也会随之大治，故曰“无不利”！
《周易》的作者如此重视礼和敬，不是思孟学派的子思，还有何人！
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