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存心养性和培养浩然之气有密切关系。有一次，公孙丑问孟子，假如做了齐国的卿相，孟子会不会有所恐惧疑惑而动心呢?孟子回答说不会，因为他四十岁以后就不会动心了，并认为做到这一点不难，告子不动心比他还早。孟子谈到告子曰:“不得于言，勿求于心;不得于心。勿求于气。不得于心，勿求于气，可;不得于言，勿求于心，不可，夫志，气之帅也;气，体之充也。夫志至焉，气次焉;故曰:“持其志，无暴其气。”
(《孟子·公孙丑上》)告子的不动心归纳有两点:一是，“不得于言，勿求于心”;二是，“不得于心，勿求于气”。孟子同意的是第二点。“不得于心”的意思，孟子在此之前讲了曾子之守气的“自反而不缩”和“自反而缩”(《孟子·公孙丑上》)的问题，核心是说心与气的关系，在孟子看来如果“自反而不缩”，只是求助于气，结果只能成为鲁夫之勇，求之无益，所以“不得于心，勿求于气”是对的。
孟子突出心和志的作用，认为只有在这个基础上才能谈气，否则就是“暴其气”(《孟子·公孙丑上》)。从这个思想而来，孟子详述了自己的养气之道，存心养性是孟子的首创，但养气并不是孟子的首创，与孟子同时的不少学派都喜欢谈气。孟子曾游学于程下学宫，他的养气很可能受到了这些学派的影响，但孟子养气，更具有自己的特点。
孟子特别强调气与义(道)的关系，认为养气必须“酉己义与道”，“是集义所生者”。这就是说，在心和气的关系上，心是基础，气是表现，心是主根，气是枝叶。这样养出来的气才是“浩然之气”，方可至大至刚，可以塞于天地之间(塞于天地之间，不是说气可以塞于天地之间，而是说有浩然之气的人可以立于天地之间)。
孟子为此批评告子，说他“未尝知义”。因为如果按告子所说，把义看作外在的，那么气也就没有了心的基础。王阳明曾说心之本体原自不动。心之本体即是性，性即是理，性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”也是强调心对于集义的重要性。
浩然之气的特点
孟子培养浩然之气的特点，是强调养气既要有内在的根据，即需“配义与道”，又要有正确的途径，即“集义所生”，自然的生长。而“配义与道”和“集义所生”，都离不开存心养性。做到存心养性，养气就有了基础，气就会自然生长，培养出来的就是浩然之气;反之，养气就没有了基础，人为的助长只能是有害无益，培养出来的也只能是“暴于气”之气。存心养性就是养气的前提和基础，是根系之基，是营养之源，做好了存心养性才能使所养之气浩然、正大，使君子立身于天地间而无愧作。
实则，“气”字的意义并非孟柯所独创。《管子》里“精存自生，其外安荣。内藏以为泉原，浩然和平，以为气渊。”(《内夜》)这里所说的气是“精气”。《楚辞·远游》篇也谈到“精气”，说“若中夜存”。《左转》记载，在鲁国和齐国的长勺之战中，曹判说:“夫战，勇气也。一鼓作气，再而衰，三而竭，彼竭我盈，故克之。”《孙子兵法》说:“是故三军可夺气，将军可夺心。是故朝气锐，昼气惰，暮气归。”
（《军事篇》)孟子也说“夜气”(《孟子·告子上》)，如冯友兰说，这里的气是一种精神状态。凡勇气都靠“养”。“浩然之气”也要养;“配义与道”就是养浩然之气的方法。冯友兰认为，“气”字本来有两种意义，一是指客观存在的一种物质;是程下黄老派所谓的“气”。另一是指一种精神或心理状态;这是孟子所谓的“气”。
而孟子所说的“浩然之气”的气并不是一种物质，象空气、雾气那种气，而是一种精神境界或精神状态，象勇气，或气概那种气。那是一种主观的精神境界，但是可以转化为客观的物质力量。他举的《孟子》中不可“堰苗助长”的例子，养树苗不可用拔高的方法取得，“必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。”(《孟子.公孙丑上》)这种“助长”不但对树苗无益而且有害，从这便可见，“浩然之气”不是一种外在的物质，而是一种内在的精神境界。
自我(个性)
“仰不愧于天，俯不作于人”(《孟子·尽心上》)俯仰无愧，属于修身的内容。在《孟子·离娄下》孟子引用孔子这句话:“颜子当乱世，居于陋巷，一覃食，一瓢饮;人不堪其忧，颜子不改其乐。”孟浩然对颜回的推崇倍加，诗中曾言“回也一瓢饮”(《西山寻辛愕》)，亦赏颜回之安贫乐道之风。
孟子看来，人或修其天爵或修其人爵，修其天爵，就不会斤斤计较较于人爵，只修其人爵，必弃其天爵。颜渊重视其天爵，以行道为己仟，当达到这种境界时候，自然而然的不会去纠结我得到了什么失去了什么，不会目光短浅斤斤计较，做到这个地步，也就不会被物欲困扰，两袖清风，以此达到了快乐的自我境界。
孟子在价值选择中风格鲜明、个性十足，提倡君子“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道;得志，这是民心所向;如果志向没有办法得以实现，那么他就会选择另外的独特做法。我们在面对比自己富裕的人施压时，不能屈服于他，同样如果我们自身是比较贫穷的，我们也不能因此妄自菲薄，做到这些，才可能称之为大丈夫。”
(《孟子·滕文公下》)居在仁的广宅里，站在礼的正位中，走在义的大路上，与此相比，富贵、贫贱、威武便不值一言，这是孟子的大丈夫之志，需有自己内心的坚持，有外在富贵、贫贱、威武所不能折服之志，从而如同颜回，俯仰之间无愧天地。
谈及孟浩然之个性，我们从其诗歌风格来入手。因为风格是诗人创作个性饱和度的标志。“风格即人”，说明人的气质、体性、经历对风格与个性问题，陆机
《文赋》亦说:“故夫夸目者尚奢，惬心者贵当，言穷者无隘，论达者唯旷。”指出文章风格因人而异，刘耙进一步从才、气、学、习四方面阐明作者性情与作品体貌(风格)的关系，认为“才性异区，文辞繁诡”(《文心雕龙.体性》)。
说明创作个性和个人气质影响着作品的风格。我们脑际之中再浮现孟浩然之形象，“骨貌淑清，风神散朗”(王士源语)，并且“精明奇素”(陶翰语)，“行不为饰，动以求真”且“游不为利，期以放性”(王士源语)，其人恍若眼前。
加之，他虽有仕隐矛盾，但心境恬淡宁静，平淡率真的情感渗透到山水景物中，在人格上表示“吾慕颖阳真”，“最嘉陶征君”，希望能如陶渊明一样“清节映西关”(陶潜《咏贫士七首》其五)，“澄清一洗心”(《和于判官登万山亭因赠洪府都督韩公》)，冀求完成不媚世的独立人格。其诗格人格主客观联系，其间诗人个性也俱陈诗中。
宗白华说，“能够在自然中进行活动，这些活动也就是养成诗人人格的一大源头之一，”“在于自然接触时，它所呈现出的是一种灵感，一种直接表现得直觉，而这也正是很多艺术产生的源泉，是必不可少的存在。”
孟浩然的诗歌风格自然本色，这是他山水田园诗最基本的特征，“自然者，不雕琢，不假借，不著色相，不落言诊也”(沈祥龙《论词随笔》)孟诗往往字不雕琢，句不锻炼，格不整伤，开始阅读的时候，给人的感觉主要是一种漫不经心，不是很重要一样，但是当我们用心去仔细阅读时，就会发现这些文字中蕴含的东西大有学问，文字朴实无华，看似平淡实则回味无穷。诗人强调如自然现象本身呈露、结构自然，意境与风格“近似”无碍自然。
刘辰翁评孟浩然《永嘉上浦逢张子容》曰，“众山孤屿，且不犯时景，句句淘洗欲尽。”而《耶溪泛舟》，“落景余清晖，轻挠弄溪诸。”落落大方，语言清新，且思想内容也纯净闲淡，全无脏气。诗人澄澈之诗境将诗人清俊之个性也流露而出。
袁宏道说过不管是浓郁还是淡雅，都有它们存在的理由，是需要创造的。(《袁中郎全集》卷三《叙禺氏家绳集》)认为率真中见性格，平淡中寓深意是孟诗的“真性灵”，如《过故人庄》信口道出，为坦率直爽，就其“性灵”而言，不着墨迹，为平淡，就其“本色”而言;浅深、浓淡、老媚则就其“变态”而言。但其中真率性情，浓淡相宜，自然纯真，亦如诗格风格自然无饰，真实平易。
志气(正气)
浩然之气的主要内容是不动心。不动心则是正气在身，有志难移。在《孟子》中，最明显的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，就是不动心。实则，冯友兰认为，不动心有两种情况，一种，强制其心使它不动。另一种是，心自然而然地不动。第一种办法比较容易，但是那种不动心也不是真的。其实那个心已经动了，只不过是因为受到了很重的牵制，不能够表露在外面，相比较而言，第二种方法更困难，因为在被诱惑时候心不为所动才是真正的高境界。心所达到的境界，使它自然而然地感觉得富贵、贫贱、威武，都没什么了不起，没有什么希奇，所以它也就不淫、不移、不屈了。这是真正的不淫、不移、不屈。这是有那种境界的人自然而然的表现。可这种境界，只能是养出来的，不可以用拔苗助长的强制方式一蹴而就，等经历了该经历的东西之后，达到所说的这种境界，那样的人才可被称之为能人，心中才会坚定无比，勇往直前无所畏惧，而独立于天地之间。
在《孟子.尽心上》中所谓“行无不嫌于心”，就是指可以立于天地之间而无所愧作，因而无所畏惧。而这种无所惧，无愧于心就是若以圣人自律未免不“接地气”，较难实现，但若以君子自律，便可以心正，身正，坦坦荡，无低声乞求自降身格，无屈志丧节买官求荣，无乞怜摇尾见风使舵，无虚与委蛇阴奉阳违。
这个意义上的“浩然之气”是养气的重要意义。孟浩然便是如此做到的。(下文详解)而通常人们理解到的孟子的“浩然之气”，多偏解于“浩然正气”，“浩然正气”的表象更为激烈，亦是更高一界的精神生活。通常接受“浩然之气”便直接到“浩然正气”，很多受宋代文天祥、岳飞等忠烈人物影响和意识导向。
细加比较，文天祥的《正气歌》中，他说天地是存在正气的，只是需要我们去发现和运用。依据这种说法，“浩然之气”是一种精神力量，也是一种物质的东西。这显然是与孟柯不合的。其中还总结道:“是气所磅礴，凛冽万古存。当其贯日月，生死安足论。”这些偏向的“浩然正气”，亦属于“浩然之气”，它不是“浩然之气”子集，它只是“浩然之气”的部分组成因素。
六朝的《文心雕龙》“明诗”篇:“诗者，持也，持人情性”。宋代《菩溪渔隐丛话》前集卷四十八引黄庭坚语:“诗者，人之性情也”。《沧浪诗话》:“诗者，吟咏性情也。”都把“诗言志”作为心灵的表现来理解。
这里的“志”不同于孟子的“志气”之志，这里的“‘志’是诗的心灵，而这所谓的‘心灵’摆脱了狭隘的政治伦理观念，泛指人的整个意识活动，从感情的吐露到思想的表现。”‘我们从孟诗的抒发心“志”之情感来析味孟诗中的“浩然”“志气”。
这首诗是孟浩然赠答友人兼而自述己志的诗。首联写自己在陋室之家养疾，但“浩然之气”并没有泯灭，可见诗人自始是保有“浩然之气”的，而这种“浩然之气”体现而来的是“君子忧道不忧贫”。第二三联诗人回忆友人来访时的情景，因是禁火冷食的之时，大家便就近踏青寻春，自是惬意。
真诚招待故友只能用农家之物，虽是家宴但敬意仍在其中，举酒娱饮，难得欢聚。“松箔”青翠，如友谊长青，但结合首句诗人聊表志气之言，“还看后凋色”，仍需看久久不凋零的颜色，唯有“松箔”，如诗人项来所坚持的坚贞之正气，不会畏惧严寒，不会畏惧病疾困窘，长青如斯，浩然如斯。诗中很清晰的表现出正大坚守的立意，虽然笔调含蓄，情致闲雅但读者仍能感受到诗人澹澹坦然的君子气度。
再看一首《与颜钱塘等樟亭望潮作》，这是一首写钱塘潮奇观的诗，但诗中景人互映，景语直泻，心意沛然，磅礴之中让人顿然感受到孟子所言之“浩然”之谓。诗歌一开始先渲染潮来之前的声势，未见其形，其声如雷已在百里之外。
府内弹琴的雅音不得不停下来，纵马出城，涌至钱塘江边翘望观潮。但见，秋云迥衬托江潮远远而来，浮天渤懈衬托潮的浩阔，翻卷而至的巨大波涛，喷雪溅珠，不禁想起苏轼《念奴娇·赤壁怀古》中的“‘凉涛拍岸，卷起千堆雪”，令人惊心动魄，寒意凛然。
在如此气魄壮大的诗境中，“一坐凛生寒”，是诗人出现在画面中的细节，这句诗虽看似仅描摹了诗人临奇观时的感受，但将诗人突显在整个奇伟澎湃的整体意象中，在层层渲染、步步逼近的巨涛扑面而至之时，亭中诗人“一坐”稳正，心生寒意，有惊有叹，但仅止在心间。
诗中传达出的这种意境，不得不让读者感受到天地壮观之中的诗人更进一层的精神境界。安然不动之外，是否有时间日渐积聚于身的浩然之气的支撑呢。显然，一种偶然情境中的姿态是其精神状态实质的体现，而其真实度在于它突发在自然的实景中。这其中的偶现是必然，而这种必然的规律在于生活。
君子无愧于心浩然之气立于世，也应该立志高远，有强烈的历史责仟感，在孟子身上有突出的表现。《孟子·尽心下》中，为什么孟子会有如此强烈的历史使命感呢?孟子认为，人活一生，总要做几件大事情，如舜而已。
如果平平庸庸过一生，眼看着别人成为圣人，“为法于天下，可传于后世”，而自己仍“未免为乡人”，就会由衷的忧患，会有愧于心。因为立志高远，孟子才有如此强烈的忧患意识。“顾闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志”(《孟子·万章下》)孟子赞伯夷不降其志，不辱其身，特立独行，穷天地于万世而不顾，圣之清者也。孟浩然特立独行的气质和高远的志向在其诗中常有表达，或自言“诗礼袭遗训，趋庭沾末公”(《书怀京贻同好》)，习儒秉持遗训;或自比孔子“道不行，则乘抒浮于海”;或在言“谁识躬耕者，年年梁甫吟”(《与白明府游江》)等等，孟浩然之志或从中可见。
《孟子.尽心上》孟子曰:“穷则独善其身，达则兼济天下。”首先重要的是得立志，顺仕则为服务百姓的志向，仕不成则修身全性为志。穷独善达兼济是为君子大人之志。余家菊老师在《孟子教育学说》中说，“君子无入而不自得。贵德而履之，乐义而行之，嚣嚣无欲，人不知，又何?不不求，可出可处。
之性，听天由命。功则之加于民，事业之见于世，所志也，而非所求。禹、程、颜回，易地则皆然。”‘实则，孟浩然亦然。孟浩然之生平所留之资甚少，然如黄山谷题浩然画像诗所言:“浩然生平出处事迹，悉能道尽，乃诗中传也。”闻一多也说，“得到了‘诗的孟浩然’便可以忘掉‘孟浩然的诗’了”故，我们了解孟浩然之思想，欲深入，欲正确、全面更多时候依旧单薄从诗中见缝为光，孟子思想传统中不乏创建，深刻见地，对我们了解争议中的孟浩然有了极为拨正的指导。当然，《孟子》中对孟浩然思想的影响仍有很多细节值得我们继续探讨论说。
结语
孟浩然的很多思想是受到了中国古代文学的影响和熏陶，除却殷播《河岳英灵集》中评价孟浩然诗歌“半遵雅调”，这种儒家倡导的“雅调”，在《毛诗》的经学阐释中，诸如君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友间的政治人伦关系，是按照儒家伦理道德的标准和封建政治的需要而规范存在的。在这些的影响下，唐代时候的诗人都有受到影响，只是可能受到的影响有大有小，但是在这其中孟浩然仍然坚持自我，完全不受其影响，并且对于这一观点，现在的论文中都有很多论述，值得我们去深刻研究。
《古诗十九首》对孟浩然诗歌的影响，从诗歌语言和表达来看其共同点是“愈浅愈深”(胡应麟《诗戴》卷一)，以浅近的语言寄以深刻情境感受;从思想上，孟浩然有隐逸、淡泊的一面，亦有对世态炎凉的愤葱和人生失落悲磋的另一面。
而《古诗十九首》里梗概多气的汉末无名诗人，他们中很多都是在政治官场上面不得志，因此感到失落悲伤，甚至怨天尤人，而这种思想对其孟浩然思想的形成有着极大的影响。在孟浩然的作品如《抒怀贻京邑同好》、《送张子容进士举》等，多有体现。
后人研究这个问题，可以在学术界中将孟浩然诗歌同儒家文化联系起来，将两者放在一起研究，可以从经典作品中学习《孟子》这部作品和孟浩然之间存在的关系，同时也可以表明《孟子》在初盛唐的接受和影响，更可以试着解读孟浩然人品与诗品背后的关联。
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