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既然冠山真正的身份是冠山石室，是“藏之名山”，是“古帝王藏策之府”，那么管理这“藏策之府”的官员办公地，就应该是在冠山。也正因为冠山石室是中国最早的文献典籍收藏之所，后世的平定州，才担得起“文献名邦”的美誉。
《史记·老子列传》载：“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。”司马迁说老子是周朝看管“藏策之府”的“守藏室之史”，那么，老子的办公地点当然就应该是在冠山石室。
既然老子是在冠山石室工作，那么孔子见老子的事情，就应该发生在冠山。
《史记·老子列传》载：“孔子适周，将问礼于老子。老子曰：‘子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。’孔子去，谓弟子曰：‘鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！’”
这是两个巨人的会面，是冠山生辉的历史性时刻。
孔子是大儒，但孔子来冠山是向老子请教关于礼的学问。老子是巨匠，显然是居高临下，不吝赐教。首先告诫孔子，不要抱残守缺，在前人的片言只语中固步自封。其次，君子要与时俱进，乘势而行。再就是一条养生之道，不要骄傲，不要多欲，否则对身体都不好。仅此而已。
老子的目光显然非常锐利，一针见血，见血封喉，直接扼住了孔子学术的致命点守旧复古有余，与时俱进不足，开拓创新很差。
但是，孔子从老子身上感受到了那种不可遏制的飞腾气质和龙马精神。鸟飞蓝天，鱼游大海，兽走山野，这是司空见惯的景象，至多可以让你感受海阔凭鱼跃，天高任鸟飞的自然美好图画。可是，一条巨龙要腾飞，乘风而起，卷云而上，仿佛风雨雷电都在为其壮声势，山川河谷都来为其助神威一样，那是绝不可遏制、也是遏制不了的。
在孔子眼里，老子是一条腾飞的真龙！
《史记》给我们的感觉，就是孔子只见过老子一次。其实不然，看看《庄子》一书，你就知道他们是经常交流的良师益友。
《庄子·外篇·天运》载：
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：“子来乎？吾闻子，北方之贤者也！子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。” 老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得也。”老子曰：“然，使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处。觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”
这应该是两个巨人的第一次见面。51岁的孔子自认为还没有“闻道”，于是，就到南方的沛地去拜访老聃。当然，老聃也久闻鲁国孔子的贤名。但是，老聃关于仁义的一番高论，显然让我们看到了二人学术的不同。
当孔子再见老聃的时候，应该就在冠山石室了。只是这种见面，就像是相邻的两个老朋友，无话不谈，百无禁忌，点滴小事，深奥莫测。你看《庄子·外篇·田子方》载：
孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，蛰然似非人。孔子便而待之。少焉见，曰：“丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”
老聃曰：“吾游心于物之初。”
孔子曰：“何谓邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。尝为汝议乎其将：至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！”
孔子曰：“请问游是。”老聃曰：“夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”
孔子曰：“愿闻其方。”曰：“草食之兽，不疾易薮；水生之虫，不疾易水。行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”
孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心。古之君子，孰能脱焉！”
老聃曰：“不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”
孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”
这次见面的时候，老聃刚刚沐浴过，正站在那里披头散发一动不动地晾干。其凝神定立的样子，活脱脱就像一个木偶人，孔子就说：我是眼花了呢，还就是真的？刚才见先生形体直立一动不动有如枯木，好像遗世独立，物我两忘了。
结果，老聃一张嘴，就是一个重大的哲学命题，说：我正游心于万事万物的本初状态。
由此，也演变出了游心物外，悠然忘我的逍遥人生，那真是一种人生境界。
孔子听了这一节人生哲学课之后，出来就告诉颜回说：我孔丘相对于老聃深奥的道而言，就好比醋缸里的飞虫一样微不足道，太渺小！如果没有先生开启我的蒙蔽，我都不知道天地大全之理啊！也许是孔子谦虚，但每见老子一次，感觉就受一次刺激，冷静冷静，然后就再见老子一次，继续受刺激。受不受刺激我不好说，但好学的精神确实令人肃然起敬。
这不，孔子遇到困惑不解的问题，又找老子来寻求答案了。《庄子·外篇·天地》载：
夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰：‘离坚白，若县寓。’若是则可谓圣人乎？”
老聃曰：“是胥易技系，劳形怵心者也。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言：凡有首有趾、无心无耳者众；有形者与无形无状而皆存者尽无。其动止也，其死生也，其废起也，此又非其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”
这确实是思想家的探讨，更是哲学家的纠缠。道，本来就很抽象。从悟道、治道，到得道，应该是一个从凡人走向圣人的过程。困扰孔子的，往往是具体问题和出路途径。而老子的回答，从来都是一种境界。求道也罢，治道也罢，要想得道，关键在于能不能进入忘我的悟道状态。忘我的人，也忘乎一切，只为心中的信念、信仰，这似乎都不是俗人能做到的。
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