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起源于战国的百家争鸣，是中华传统文化的源头。在中国传统文化的各种学派中，儒家和道家便是主要的两极，亦形成鲜明的对立和有效的互补，给予整个中国传统文化以深刻的影响。
儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒。刘再复在《红楼梦悟》中说的好：
儒家讲究“秩序优先”并非“个性优先”。秩序优先自有它的道理，但往往给个体生命带来屈辱。《红楼梦》中的林黛玉尚“个性优先”，薛宝钗则崇“秩序优先”。
人类思想的困境——“重天演”还是“重人为”
人类有一个永恒的困境，也可说是人类思想中最大的一个悖论，究竟是“重天演”还是要“重人为”的悖论。前者比较重视自然，尊重自由与个体生命；后者往往更加重教化，重次序，重视伦理。中国的庄禅属理所当然的是前者，而儒家则属于后者。儒家立场和道家立场之辩论，屡见于历代文人士子的文章中，可谓源远流长。正统儒家的维护者代表人物有韩愈，李觏，欧阳修等文人士子。
王羲之在《兰亭集序》里说“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”只是出于一种感性的拒绝死亡的态度，不理解老庄接受死亡为“天人合一”的自然现象；而后世韩愈则是完全上升到理性高度地提倡儒教反对道教。韩愈对道家的批判最著名的见于《原道》“老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。”“今其言曰：‘圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。’呜呼！其亦不思而已矣！”后世评论家说韩愈的文章道学气十足，在《原道》中可见一斑。
至欧阳修的《泷冈阡表》表达的显亲扬名的观念和李觏的《袁州州学记》中“一有不幸，犹当仗大节，为臣死忠，为子死孝。”的君君臣臣，父父子子的秩序是把儒家思想发挥到极致。儒家成为在仕途上积极进取视天下为己任的人的必修课。
老庄派的代表人物也大有人在，最有名的是陶渊明，柳宗元和曹雪芹等。陶渊明在《归去来辞》中写道：“羡万物之得时，感吾生之行休。富贵非吾愿，帝乡不可期”，《五柳先生传》中“黔娄有言：‘不戚戚於贫贱，不汲汲於富贵。’”其出世归隐，洁身自好的态度十分的明显。柳宗元在《愚溪诗序》和《贺进士王参元失火书》里也表达了老子的无声无色，空虚寂静的境界和来自于老子的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”的哲学思想。
维护老庄最坚定也最彻底的却是清末的曹雪芹。熟读《红楼梦》的人都知道，曹雪芹通过贾宝玉反映的“天下除明明德以外无书”，对儒家礼教进行了强烈抨击。《红楼梦》表达了曹雪芹对个性自由的强烈愿望和对儒家传统重集体而渺个性的控诉。
游走于中间地带的文人士子
除了彻底划清界限的两端，还有游走于中间地带的不坚定分子，比如苏轼。苏轼的态度很奇怪，居无定所，一会儿尊儒，一会儿拥道，视情况而定。刚出道时考博学宏词科要迎合主考官欧阳修的意思，所以在《刑赏忠厚之至论》极力歌颂君子长者之道“事故疑则举而归之於仁，以君子长者之道待天下，使天下相率而归於君子长者之道。故曰忠厚之至也。”在《潮州韩文公庙碑》里亦把道家斥为异端。但是人生并不总是很得意的，政治失意遭贬以后为排遣郁郁寡欢的不得志的心情又在《超然台记》里透露出消极避世，渴望钻到老庄哲学中寻求心灵的安宁之思想。“名其台曰“超然”。以见余之无所往而不乐者，盖游于物之外也。”在《放鹤亭記》里亦出现了“南面为君不如隐居遁世之乐”的句子。
由此可见，儒家学派在历史上虽有其传统的不可动摇的统治地位，中国的知识分子还是不愿意放弃老庄的学说，因为老庄是失意时解救心灵的灵丹妙药，是抚平创伤的平静港湾。一般深受《红楼梦》的影响人，大多是拥老庄的一分子。但是因为时代，文化，人文环境的变迁，我们的观念已经不必要那么极端。比如持有老庄的出世心态，未必真无用于社会；儒家虽然有抹杀个体尊严的嫌疑，但是我们也不得不承认它在相当长的时间里现实的治世意义。
老庄的个体生存很诗意，很浪漫，但要是真采取他们提倡的无为之治，谁都无法保证社会一定稳定进步。还是哲学上的那句话，世界是一个矛盾的世界，没有完美的解决，只有合适的选择。作为读者，你是愿意尊孔孟呢，还是拥老庄？
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