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真实的淡泊是对自己人格与情的冶炼，是在纷扰的尘世中物我两忘，是一种内心的祥和，也是一种深入的淡定；它是对人生的深层领悟，是人生境界的极至；面对红尘喧嚣，面对繁华诱惑，用一份平静与从容来面对生活，得之淡然，失之坦然；我们选择不了生命，但我们可以选择走过的方式。
一、
饥来吃饭，困来即眠。——慧海禅师
“要眠即眠，要坐就坐，热即取凉，寒即向火”，“困则睡，健则起，夏天打赤膊，冬寒须得被”（景岑禅师语）。佛祖有普度众生的“四弘誓愿”，在禅宗看来，这太伟大太崇高了，是缺乏“平常心”的表现。要眠即眠，要坐即坐，佛性与现实人生完全打成一片。马祖和慧海发挥了慧能以人心定佛性的倾向，进一步把佛变成直接面对的人，抹却了一切造作的过程，其中意趣确非后世玩弄玄虚者可比。道如此平常，是因为一切法本出自人心自性，离此别无他门。在马祖的禅法中，心是现实的佛，既然心本一切具足，又何必到处求仙求道呢？
二、
没有束缚，何来解脱——慧海禅师
所谓解脱，在佛教中本没有一定的说法。用大乘空观的“遮诠”方法来看，则只要有所依恃就不是解脱，只要停留在某一种境界上就不是解脱，只要是通过某种方式达到的就不是解脱。解脱意味着绝对自由自在，具备一切又不依着于一切。换而言之，整个佛教的大乘教义都是在这个基础展开的，既肯定解脱是存在的，又否定解脱是一种具体的状态。
三、
你拿饭来，我吃——道悟禅师
心要就这么简单，只要顺着你的自性，逍遥而游，随着一切外缘，率性而行；本着平常之心，而没有圣凡之分就可以了。
四、
每况愈下——赵州禅师
虫子属有情，驴粪属无情，且在粪中过夏天，这已不是“每况愈下”，而是转劣为优，违反了事先的约定，所以赵州说侍者输了。禅师们就是以这样偏激的言行，把“平常心是道”推到了事物的各个方面，推到了生活的每个角落。
五、
什么是文殊——景岑和尚
有僧曾问景岑和尚：“什么是文殊？”
景岑答道：“墙壁瓦砾是。”
“那什么是观音？”
“音声语言是。”
“什么是普贤？”
“众生的心是。”
“佛又是什么？”
“众生的肉身是。”
文殊、观音、普贤和佛，都是一个平常，这里凡圣平等，物我齐一。
另有些禅师的言行在忿骂声中显得更加怪异了，像丹霞天然禅师烧佛取暖，大骂“释迦老凡夫”，像德山骂“释迦老子是干屎橛”，像临济要“逢佛杀佛，逢祖杀祖”，像云门要“一棒打杀了与狗吃”，这些都是为了保存生命的真实，保存禅者一颗平常之心。
六、
穿衣吃饭—— 睦州禅师
我们都是有限的，我们不能生活在时间和空间之外，就我们作为这地球上的被造之物而言，我们没有任何方法抓住无限的东西，我们怎能摆脱各种存在的限制呢？这也许是那和尚第一个问题中所表示的观念。对于这个观念，睦州禅师的回答是：你一定要在有限事物中寻求超度，在有限事物之外，没有无限的东西，如果你想寻求超越的东西，那就使你与这个相对的世界脱节，这就等于自我毁灭。你总不会希望为了超度而赔上自己的生命吧。如果是这样，就喝水吃饭并在吃喝之中寻找自由之道吧。
七、
日用而不知——玄沙师
一次，玄沙师招待韦监军用茶，韦监军问他：“如何是日用而不知？”玄沙没有回答他的问题，只拿果子给韦吃。韦监军吃完果子以后又问这个问题。于是玄沙说：“只是我们日用而不知。”另有一次，有个和尚跑去请他指条悟道的路，玄沙问他：“你听到了溪流的水声吗？”这个和尚说：“听到。”玄沙便说：“这就是你的入处。”
《楞伽经》中说：心生即是种种法生，心灭即是种种法灭。马祖也经常对弟子们说：人的自性本来具足了道，只要在善事恶事两个方面都不粘滞，即是修道之人。如果取善弃恶，用心观空禅定息念，就是造作，如果向外追求，那就离道更远了。
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