中国传统哲学中的宇宙观可以用一句话概括，就是理学鼻祖周敦颐的“无极而太极”。虽然这本来是一句哲学思想，但是现代的太空科学家倾向以“无极”解释宇宙的起源。自从1910年天文学家哈勃发布了宇宙“大爆炸后”理论后，世界上的太空科学家都倾向于能量大爆炸为宇宙的起源，经过一百多年的研究与探讨，今天人们观测到宇宙仍然一直在膨胀，可以说此大爆炸理论是正确的。
然而，宇宙在大爆炸前的是什么样呢？是不是毫无任何的物质存在呢？初步判断是没有任何物质的存在，仅仅有庞大的能量存在，因为不知道这样的能量的底细，只好称为“黑色能量”。这庞大的黑能量，恰好与中国北宋时期周濂溪（即周敦颐）的“无极”不谋而合。在周濓溪的《太极图说》的第一的话就是“自无极而太极”，太极起动后就有阴阳两仪。随后，他又加入了水火土金木等五行，于是万物就生生不息地繁衍下去了。
那么现代人到底该如何正确理解“无极而太极”这句话呢？为什么后世又出现了“无极而太极，太极本无极”的整体性说法呢？下面我们就以图文并茂的形式尝试着进行一次全新的解读。
周敦颐的《太极图》
众所周知，周敦颐的《太极图》及《太极图说》揭秘了宇宙万物的发展变化，具有一个整体的， 统一的共同本质和共同规律，在其中宇宙一切现象最终都可以得到解释。那我们到底有没有一种通俗易懂的、全新的方式，来解读揭秘周敦颐《太极图》的宇宙演化奥秘呢？答案是肯定的。比如以《易经》综卦的思维模型来上下整体看待《太极图》，就能推导出中华文化中“儒释道”三教合流的终极奥秘，以及“无极而太极，太极本无极”的理论根据。
演习过《易经》基本概念的人都知道，所谓“综卦”，又称“反卦”、“覆卦”，是指将一个“六爻卦”反覆（颠倒）过来所得到的卦。综卦是“六爻卦”旋转180°所得到的卦。综卦是角度转换，换一个方向来看“六爻卦”，就得到该“六爻卦”的综卦。
《易经》“综卦”的模型原理
那我们到底该如何从《易经》综卦的思维模型，揭秘周敦颐《太极图》的宇宙演化奥秘呢？首先，需要把改良后的周敦颐 《太极图》及其关于宇宙演化的核心思想和具体步骤作为一个整体事件来看待，然后把这个“太极图”套入到《易经》综卦的辩证思维模型中，我们就可以从“道”和“万物”两个方向和角度推演老子关于“道生一，一生二，二生三，三生万物”和“人法地，地法天，天法道，道法自然”的具体过程，这个过程就是“综合”看事物的过程，简化起来看就是下面这张图所标示的过程。
从道和万物的不同角度，综合看待《太极图》
佛教讲究“明心见性”，要修持成佛，建立佛国净土，那么到底怎样才算是“明心见性”了呢？怎样是修持成佛，建立佛国净土了呢？答案就如上图中“上士闻道，明心见性”的结果一样，拨开六亲生克、五行生克和阴阳太极这一切的“虚妄之相”，直抵中间那个“其小无内”的“混沌无极”，因此佛教说见“性”以前：凡所有相皆为虚妄，而见“性”以后：凡所有相皆为实相。这就是他们所有建立建立的佛国净土，因为这里无私无我，混沌无极，非空非有，即空即有，执有现空，执空现有，色空不二，性相一如。因此才能真修行人，不见他人过，这就是佛家圆融万法以后的结果。这和老子说“和其光,同其尘。湛兮,似或存”，“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。”的初衷和道理是一样。
以上士闻道，统领世间诸般修行
那么到底什么才是“圣人”和“佛祖”的那个“心”呢？说白了就是图中间那个“其小无内”的“混沌无极”。这个“其小无内”的“混沌无极”，就是阳明心学中所讲“心即理”的那个“理”，亦是儒家历来所讲的那个“中”。什么是儒家所讲的“中”呢？程颐说:“不偏之谓中,不易之谓庸。” 朱熹说:“中者,不偏不倚,无过不及之名。” 这个“中”，就是就是中国人的中和，所以儒家叫中庸，道家叫中道“天道”，佛家叫中观，都崇尚“中”，而且在“中”的基础上又都崇尚“和”，儒家叫仁和，道家叫柔和，佛家叫圆和。所以“中和”就是中华文化最基本的精神，也是中华民族的灵魂。因此，大家常常说中华文化“儒释道”三教合一，三教合流，怎么合一，怎么河流的呢？其实就是合流到了中国人常讲的那个“中”，即图中间那个“其小无内”的“混沌无极”，老子称它为“道”，称它为“无”，佛教称它为“空”。
心即“无极”之理，明心见“无极”之性
说完了人类站在万物自身的立场和角度，参悟老子所言“人法地，地法天，天法道，道法自然”的过程，就紧接着说人类站在“道”的立场和角度，参悟老子所言“道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程了， 当然到了后面这个“道生一，一生二，二生三，三生万物”的“知行合一”、“无为而治”过程，就很简单明了了，单纯而单一了，就只剩下“上士闻道，勤而行之”，这一条路径和结果了，因为其他所谓的“中士”和“下士”，是无法达到“道”的终极层面和维度的。
惟上士闻道，可勤而行之，无为而治
此图的重大发现终于让我们对《道德经》中关于“道”的描述有了全新的认识，也终于让我们知道了人类实现“无为而治”、“道人合一”的具体路径和方式。比如禅宗说：人人尽可成佛。有文化的、没文化的，有钱的、没钱的，高贵的、低贱的，都可以修佛、成佛。阳明在悟得心学的真谛后也不无感叹地说到：人人皆有良知，人人均可成圣，关键是到底该如何成佛？如何成圣呢？怎么样才能算是已经成佛？已经成圣了呢？其实答案都在这个图中，首先我们先来看看这幅图的具体构成。
眼内有尘三界窄，心底无私天地宽
看到这副图，首先就让人不免想起了我们所生活的宇宙，图中这个“其大无外”的“混沌无极”，正如我们的宇宙苍穹，无边无际，浩瀚无垠，而蕴含其中的“天道阴阳太极”、“地道五行生克”、“人道六亲生克”，正如那漂浮在宇宙苍穹的天体星系和万事万物，应运而生，又随风而逝，无中生有，又有中化无，有限而短暂，甚至是转瞬即逝，但又都无法跳出这个“其大无外”的“混沌无极”之界限，因此老子说“天下万物生于有，有生于无”。
什么是老子所说的“无为”，就是对“无”用“为”，就是对待任何事情时，都不掺杂自己的主观意识在内，以“混沌无极，无我无私”为做事的最大公约数，以“混沌无极，无我无私”为做事的最大初心和使命。因此，老子说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”什么是“中”呢？程颐说:“不偏之谓中,不易之谓庸。” 朱熹说:“中者,不偏不倚，无过不及之名。”，说白了，“混沌无极，无我无私”即是老子所说的“中”。
因此，中华民族和中华文化历来具有整体的生命观和哲学观，不论是王阳明的“心即理，知行合一，致良知”，还是庄子的“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。”，还是儒家历来追求的“修身齐家治国平天下”，亦或是老子的“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”，莫不是如此。
如此以来，我们再以相同的方式来解读“无极而太极，太极本无极”，就易如反掌了，比如我们只需截取《太极图》中关于“无极”和“太极”的局部片段为整体，采用《易经》综卦的模型原理上看下看就行了。
无极而太极，太极本无极
我们常说“一阴一阳之谓道”，殊不知高人在阴阳之道的基础上，还可以再进一步，上看下看亦有不同。因此周敦颐说：“无极而太极，太极本无极”。比如站在老子“道”终极层次和维度之上，从上往下看，看到的就是阴阳之道的统一性，就是混沌无极的结果，站在老子“万物”有限的层次和维度之下，从下往上看，看到的就是阴阳之道的对立性，就是阴阳太极的结果。
因此，站在老子终极的角度上总体来说，“混沌无极”和“阴阳太极”也是一个对立统一的综合辩证关系，既有对立性，又包含统一性。周敦颐站在“道”的层次和维度往下看，说“自无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”，后人又在此基础上进一步延伸，从上下综合的角度，更加兼顾性的整体说出了“无极而太极，太极本无极”的终极奥秘。
执着于“万物有别”的分离妄念，才是造成“阴阳不调”的根本原因，世上不存在绝对的好事或坏事，事物本是一体两面，对立统一的，这叫“混沌无极”之道的智慧，也叫“不二观”的智慧。
