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世间所有修行佛法的众生，想要在有限的生命时间之内彻悟佛法的真谛而了脱生死苦海的烦恼，便必须要从各个机缘方面努力，以期能够使诸缘圆具而在很短的时间之内彻底的证入无上正等正觉的觉悟境界之中。
在这些所需要的机缘之中，以一种什么样的心态来修行佛法，或许是许多人都忽略掉了的一个问题，但是这个问题有时候却往往会决定你修行成败的关键，所以有时候只知道修行多年，又没有丝毫进益，却还不知道失败的缘由何在。
众生之心，妄想杂念太多，百般有余，不可一概而论，假如没有找到一条快捷的康庄大道，有许多的修行者在漫长的修行时光会逐渐的产生懈怠之心而发生退转，失去对佛法的信心。
因此之故，佛祖于《金刚经》中为众生开示了修行之要，为众生指示了一条可以当下成就的大道，俾众生能依此心态而修行佛法，自然能够获得无量无边功德而圆满自己的修行，证入“阿耨多罗三藐三菩提”的觉悟境地而获得佛果。
这个修行之要，就是佛祖于《金刚经》中所说的“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿诺多罗三藐三菩提”。
为什么说他是修行之要呢？在这句话中重点是“无我无人无众生无寿者”，也就是佛法修行者所熟知的我人四相，世间众生之所以不能破迷开悟而获得解脱，永离生死苦海，其根源全在于有一个“我”横亘于其中而产生诸般执着烦恼。
所以如果能够做到心中没有我人四相，对待一切的人、事、物都不以自我为出发点，能够完全彻底客观的去认知世间万物，破除“我”这个执着，便会以更圆满周遍的智慧去认识万物的真相而不产生偏差。
以正确的理解，从不同角度分析问题，从而以圆满的心态去认知和解决所遇到的问题，将曾经执着的“我”放到一个更加客观的角度去认识万物背后的真如一体之境地，整体性的去觉知自己所修行佛法的真实义趣，那么才能够以一个圆满的智慧来体悟宇宙的终极真相。
佛祖为什么要指示大家如是修行呢？因为佛祖所觉悟到的智慧，是平等而圆满的，没有对立，没有偏差，如果众生心中横亘一个“我”，那么便难免会生出诸般分别、妄想之心而不能悟透终极的奥义，无法了知其道周遍而无所不包的觉悟真谛。
如果修行佛法的众生能够做到无我人四相，那么便会如一滴水融入到大海之中一样，水虽然仍然是水，但是却可以使之泯灭于水相、海相而使众生明了其自性本来相同而无有差别，以如是之心，觉悟修行之道，自然可以于最短的时间之内获得无上功德而速证无上正等正觉之圣境。
能以如是之心而“修一切善法”，自然是一切皆可为法而法法平等，做到佛祖所说的“是法平等，无有高下”，能够随顺机缘而迅速的领悟到佛祖所说佛法的最高义理，到了这个时候，不修而修，修而无修，再说用一个什么样的心态来修行，也就没有意义了，一切都是多余。
修行者各具机缘，但是如果能够掌握好这个修行之要的话，便会比常人获得更好的修行功效，获得无量无边的功德而证入佛祖所说的无上菩提圣境之中，所以识者切不可以等闲而视之，不知各位同修，深以为然否？
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