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很多人觉得，一个有智慧的人，无论走到哪里，都受人的尊敬。因为有智慧的人，无论说话、做事，都有自己独特的见解。说出的话，做出的事，都能让人心服口服。这与普通人的“聪明”，有很大的区别。
佛经中有这样一个典故：有一次佛陀外出托钵化缘，走在街上的时候，有一名婆罗门看到了。他听说佛陀智慧无量，就不停地说各种辱骂的话，对待佛陀。他满以为，佛陀会对他说一些“特别”的话，来让自己“闭嘴”。谁知道佛陀任由他跟在后面谩骂，一直做着自己托钵化缘的事情。
婆罗门觉得很奇怪，终于等到佛陀托钵完，眼看佛陀快回到了精舍，但是还没有要说他的意思。婆罗门忍不住了，于是问道：“大沙门，为何我如此谩骂于你，你却不还嘴？你不是有无量的智慧吗？”
佛陀回过头，问了他一个问题：“假如你想赠送别人礼物，但是被赠送者，不接受你的礼物。这个礼物是谁的？”婆罗门回答道：“当然还是赠送者的。”佛陀笑了笑道：“你刚才的谩骂，就是想将不好的东西赠送给我。但是，我并没有以任何方式接受。那么，这些谩骂，还是会回到你的身上。”婆罗门由此大为羞惭。果然，有智慧的人，想问题的角度，与普通人有着很大的差异。
《心经》作为佛陀讲出的佛法，里面字字句句，都带有佛意，都充满着灵性。只要你认真去看，一旦悟透，能得无量智慧！这里，就由本文分享其中充满灵性的3个句子，希望大家能从中，得无量智慧。
佛经中将色、受、想、行、识称之为“五蕴”，这五蕴是构成我们人的一切因素。每个人，都活在自己的五蕴中。无论看什么、想什么，都是它所生发出来。
一个人的本性，是如如不动的如来智慧德相。但是它被五蕴所包围着，无法从中挣脱出来。佛陀告诉人们修行的方法，就是强行打开五蕴的包围，从人的“心”上着手，让自己的如来智慧德相，显露出来。一旦显露出来，你的智慧，就会如佛一样，无量无边。
佛陀所说的办法，就是让人将五蕴，当作是空，不受五蕴的影响。当你逐渐逐渐地，看空一切，就会由“假空”进入真如本性的“真空”，你就会真正知道“五蕴皆空”的真实意义。在这之前，你就要把五蕴，看作是空。
在佛陀看来，人的五蕴，是属于“有为法”，《金刚经》中也提到这个问题，也是要视“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。”它们的道理，其实都是相通的。
怎样才能真正认识到佛法的“空”相呢？如果你带着一切观念去看它，带着自己的一切见解去看它，反而会看不到。因为一个人的知识，所认识到的一切，都来源于我们这个世界，都来源于我们所学到的有限的知识
《金刚经》中说：“诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。”佛陀说这句话的目的，就是希望人能跳出自己对事物的认识，从而找到不同的答案。
而《心经》中的这句“不生不灭，不垢不净，不增不减”则非常具备灵性。当你认为生，其实没有生，当你认为灭，其实没有灭。无论你认为是什么，其实都没有。你认为的有，是一种你思想中存在的“假象”。当你的思想从当中转换过来，你就会开悟。
但是一个人，很难放弃自己所认识到的一切，总认为“这是对的，那是错的”，其实你都没有跑出“此有故彼有，此无故彼无”的心相怪圈。只有当自己心无所动，你才能真正从中跳出来，然后才会生发无量的智慧。
人所认为的智慧，其实是一种聪明。真正的智慧，是洞彻事物因缘的一种见解，它不受外界事物表象的影响。即使面对不同的事物，人的智慧会因时因地，产生不同的变化。
而人的聪明，往往会受周围环境的影响、别人话语的影响，产生一种固定模式的表现。
但是一个修行的人，不要认为自己有智慧，也不要认为自己得到了智慧。佛说人的智慧，从来本有。无论在任何时候，从来都没有失去过一分，也没有得到过一分。由此才知道“自己是自己”，而不是别人。
当你的如来智慧德相显露出来，你就会发现你以前所有的一切认识，都只不过是在假象中，受五蕴的影响，对事物作出的一种错误判断。因为事物本身，也存在着“凡所有相，皆是虚妄”的特点。
以上三个句子，在《心经》中具有很强的代表性。一个灵性充满的人，看这三句话，他会很快懂得其中蕴含的大智慧。即使智慧没有那么大，当你不断地诵读，也会《心经》的灵性，由此开悟！
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