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恰好最近阅读清朝学者沈宗骞《芥舟学画编》，对其中一段颇有心得：
“吴道子应诏图嘉陵山水，他人累月不能就者，乃能一日而成，此又速以取势之明验也。山形树态，受天地之生气而成，墨滓笔痕讬心腕之灵气以出，则气之在是亦即势之在是也。气以成势，势以御气，势可见而气不可见，故欲得势必先培养其气。”
窃以为这段画论与四国军棋对弈之时精神状态甚是合锲，于是契合四国军棋也说说核心：气以成势，势以御气。
四国军棋且不问那出处，但毕竟是文化的衍生物，既是文化。难离道术。
四国核心始终贯彻“六法”之道，加入“六要”之术
——“一曰气，二曰韵，三曰思，四曰景，五曰棋，六曰子”。
经过很长一个时期的四暗、双明实践，以及单挑实践之后，虽谈不上禅思竭虑，然却将自己主要的关注点集中在了实战之上，从而取得了的目前四国里的一点点经验。
四国之精髓，非对弈、非竞技，只不过已经形成了以气韵为核心的表率
——这是棋手之品格、骨气、才情、风度等综合元素注入的体现。
如华山论剑，需达到了“气”、“韵”、“思”、“景”、“棋”、“子”六大元素结合的高度 ，放眼当今四国棋坛，无论是偶像技术派还是理论研究派，能够在“气”、“韵”、“思”、“景”、“棋”、“子”六个层面如此苛求自己的，恕本人眼拙，除了看到如老头和《军旗旨归》如此这般“隐于市”淡泊名利而执着四国精髓之外，多数四国里却然动辄“大师”、“偶像”“名人”自居，陷于名利而不能自拔，离所谓市场需求是越来越近，离四国精神倒是越来越远了。
老头的对局实践虽然不能说是“前不见古人，后不见来者”，但至少他的这份付出与努力是真诚的。
一旦一个棋手是怀着真诚、静虚之心态对弈，那么他的对局品表现出来的真诚就已足够感动受众、感动观者。
边觉悟边下棋的时候对自己说的一句话是：“棋就是一股子气！”
“气者，心随棋运，取象不惑。韵者，隐迹立形，备仪不俗。”
以此讲的“气”是他心、身、力的全然投入而展示出的四国的“真实的气象”和艺术精神。
如四国对局，通过含而不露的“暗迹"树立"伪相"，使“旅团之流”具有“令军”之“仪”，充分显示了四国的文化涵养。如果没有“六法”、“六要”的滋养，“棋就是一股子气”就只能是说说而已！
四国军棋需始终围绕“气势相生”展开。
四国军棋的核心是“动势”，而其他如向背弛张、开合顾盼也都是从属于“动势”的，但这些“动”是为了另一层面的“静”。
四国更需深谙其理，并擅于在实战中巧妙处理“静动为本”、“动静互涵”、“动静皆动”之间的关系。
演化为“以静观动”的审美境界，其“静”为了动之观，为了心无挂碍地观照和体味奔腾的大千世界，于不动而动之中拥有整个宇宙——这正是四国军棋高明之所在，也是四国玩家高明之所在。
为此，“无势”到“造势”进行深度领悟并将其运用于具体的四国之道：“天地之故，一开一合尽之矣。……
棋盘棋子相生相克之道全在于势，势也者，往来顺逆而已；而往来顺逆之间即开合之所寓也。
沈宗骞的“开合”概念，在四国世界里将会得以形象化体现，而同时如能又将“气”注入，使四国棋盘的“势”也因此生动活泼起来，正如沈宗骞所说：“万物不一状，万变不一相，总之统乎，气以呈其活动之趣者，是即所谓势也。”
四国军棋的核心就是强调了对“势”的把握与营造，对“气”的展现起到了积极的作用。“气以成势，势以御气”成为了四国之道的鲜明之特点
“气以成势，势以御气”强调的是一种很整体化、很东方化的美学修为，也因此成为了本ID孜孜以求的终极艺术理想。
“气势”不仅存在于天地万物之间，亦存在于四国的气质、情感、技法之中，是四国艺术形象与四国艺术境界的体现与流露。
有一句话说得很到位——“棋境即心境。”
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