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文章作者：琢磨君（弘扬传统文化精髓，传播国学经典智慧）《论语》里，“君子”共出现108次，“小人”共出现24次，其中19次“君子”和“小人”同时出现，而且大多是出自于孔子之口。由此可见，儒家思想是非常看重一个人是君子还是小人的。但是，圣人孔子眼中的君子或者小人，都是以“仁义道德”为标准的。
那么，“道家”眼中的君子和小人，又是什么样子呢？老子和庄子都是道家思想的代表人物，人称“老庄”，但老子眼中是没有君子和小人之分的。但是，我们读一读《庄子》就会明白，庄子对于君子和小人有2条判别标准。下面我们来一起看看！
1、君子之交淡若水，小人之交甘若醴。
这句话出自于庄子的《外篇-山木》，先是孔子自述“我遭逢这么多的灾祸，亲朋故交越发疏远了，弟子友人更加离散了，这是为什么呢？”然后庄子借他人之口说出了这番话——君子之交淡若水，小人之交甘若醴。
大概意思就是：君子的交谊淡得像清水一样，小人的交情甜得像甜酒一样；君子淡泊却心地亲近，小人甘甜却利断义绝。大凡无缘无故而接近相合，最后也会无缘无故地离散。
在庄子看来，君子是超脱于物质以外的人，是能够淡泊以明志的；他们在交朋友的时候，也能够不带着“势利眼”，不以对方的贫富贵贱为交友标准。小人则不然，他们是物欲深重，利欲熏心，为利而来，无利而散。但是小人又是很可悲的，因为他们嗜欲重，而无法看清内心世界，也无法参透天地之道。
正如庄子在《大宗师》中所写：耆欲深者，其天机浅。也就是说，那些嗜好和欲望太深的人，他们天生的智慧也就很浅。那么缺乏智慧的人，最终结果也必然不好。
比如说，《史记》中记载：秦末诸侯陈馀年轻的时候，他就像对待父亲一样侍奉张耳，两人建立了断头不悔的患难情谊。等到他们各种都有了自己的地盘，互相争权夺利的时候，他们都恨不得把对方消灭。为什么兄弟之间反目，前后差别如此之大呢？就是因为他们刚开始就是权势、利害之交，以小人之交开始，必然也会因为利害关系而结束，正所谓是“小人甘以绝”。
庄子提倡人与人之间的关系最好是“相濡以沫，不如相忘于江湖”，所以他很看重“淡交”，并认为能够做到“淡交”的人是君子。反之，沉迷于世俗利益的人，即便是享受着荣华富贵，也是庄子所不耻的，所以称之为“小人”。而且，庄子在《杂篇-盗跖》中总结了富贵之人的6种忧患，称之为“6种至害”（大家可以看一下我之前写的文章）。
2、天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。
这句话出自于庄子《内篇-大宗师》，是庄子借孔子之口说出来的。首先是子贡问孔子：“什么叫不同于世俗的方外之人？”孔子回答说：“不同于世俗的方外之人，他们不同于世人却与大自然相合。所以说，天道把拘于礼仪者当作是小人，世俗却把他们尊为君子；世俗把拘于礼仪者尊为君子，天道便把他们当作是小人。
由此可见，道家是把顺应“道”的人，看作是君子；把逆“道”而行的人，看作是小人。而仁义、礼仪这些东西都是儒生们想象出来的，是用来约束人的，也是违背大自然规律的。
因此，孔子向老子问礼的时候，老子对孔子说：“所谓仁义，是一种白白惑乱人心的东西，就像夜里咬得人不能睡觉的蚊虫一样，只能给人们增加混乱和烦恼罢了。你看，那鸿鹄不用每天洗浴羽毛就自然雪白，乌鸦也不用每天染墨而自然漆黑。天自来高，地自来厚，日月自来就放射光芒，星辰自来就是排列有序，草木生来就有区别。你如果修道，就顺从自然存在的规律，自然就能够得“道”。宣扬那些仁义之类的有什么用呢，那不和敲着鼓去寻找丢失的羊一样可笑吗？你是在破坏自然规律，败坏人的天性啊！”
孔子从老子哪儿回来后，三天没有说话，还对弟子说：“我见到老子，觉得他的思想境界就象遨游在太虚中的龙，使我干张嘴说不出话，舌头伸出来也缩不回去，弄得我心神不定，不知道他到底是人还是神啊。”
所以，用儒家标准来判断出来的君子，在道家看来，反倒是“小人”。正因为如此，庄子在《杂篇-盗跖》中通过盗跖之口骂孔子是“盗丘”，此举也表现了庄子对儒家的虚伪和欺骗本质的极大讽刺。
一个人是君子还是小人？可以参照庄子的以上2句话，因为按照道家思想，这2句话就是2条判别君子与小人的标准——看一个人是否贪求利益，看一个人是否懂得顺应自然之道。
琢磨君——弘扬传统文化精髓，传播国学经典智慧。
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