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“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”是一句耳熟能详的佛教心经，出自《般若波罗密多心经》，简称心经，是观音菩萨与舍利佛的一段对话。
它体现了一种哲学智慧，让我们更客观地认知世界、启迪心智。般若音bō rě，佛教用语，智慧，通过直觉洞察获得的先验智慧或最高知识。
《心经》在佛学界颇受推崇，评价很高，很多人认为心经是佛经的总括，因而有人说：读懂了心经，读佛经也就入门了。一起看看它的智慧。
《心经》
关于《心经》，翻译的人很多，也有很多的版本，但玄奘翻译的更让人懂、也最流行，大家也最熟悉。至于梵文就不列出来了，玄奘的译文：
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多行，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得......（略）
心经共260字，受到人们广泛喜爱，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”即在其中。年少时认为色就是美色，长大后方知理解浅薄。
“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”：物质世界的色与空一样的，那是万物存在的本质，万物存在的本质与物质表现形式也是一样的。
什么是色，什么是空？
什么是色？色即色蕴，与“受、想、行、识”合称“五蕴”。佛教认为世间一切都由五蕴和合而成，色蕴是物质性的“事物现象”，其余四蕴是五蕴里的“精神现象”。
具体而言，色，即外在、表面、现象，包括能听到的、不能听到的；能看到的、不能看到的；能闻到的、不能闻到的，等等。笼统而言，色，可理解为一切物质现象。
因此，这里的“色”，不能狭义地只理解为美色，而应广义地理解为一切事物现象。为帮助记忆，可这样理解，色大多浮于物质的表面，因而色指一切事物表象或现象。
什么是空？这里的“空”，不是我们普通认知里的“空无一物、空空如也”的“空”，也不代表什么都没有，而是指一种“自性空的状态”，佛典里大多表述为“空性”。
而佛教所说的“空性”，不是离开具体事物的“抽象存在”，而是“自性空”的状态，只有具体事物才是“空”，离开具体事物根本就找不到“空”了。这，有点绕！
关于“自性空的状态”，《心经》中观音菩萨在修行时，看见五蕴处于“自性空的状态”，就是说世间一切处于空无或虚无的自空性状态之中。
什么意思呢？其实这种你能感知出的“自空”，并非真的空，也不代表什么都没有，而是指“需要在一定条件或关系中产生”，有从空中来。
也就是说，事物不是自因的存在，并不是像西方哲学所说的“实体”东西，我们不应把事物执著为自因存在的常住实体，而要把握事物的真相。
那什么又是事物的真相呢？那就是事物的本质、规律，或事物之间的内在联系。因此，我们不难理解，这里的“空”就是指事物的本质、本源。
这与我国古代的哲学范畴遥相呼应了，与老子“道可道，非常道”中“道”的思想异曲同工，道表示的就是终极的真理、本原、规律或原理等。
因而综上，简而言之，“色”就是指事物的现象，“空”就是指事物的本质，色与空就转化成了我们易于理解的现象与本质之间的关系了。
色不异空，空不异色
“色不异空”，就是说“一切物质现象与空无或虚无的状态没有区别”。因为世间的一切事物和现象，都是由因缘聚合等条件和关系中产生的。
“空不异色”，就是说“一切物质的本质或真相需要通过表象而存在”。因为世间的一切事物本质，都是由因缘聚合等条件和关系下产生而出。
佛教认为，一切事物现象都是因与缘的产物，是缘起的。所谓“缘起”，就是依存条件，此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。
现实生活中，我们常说“缘起、缘灭”等，这些都是在因缘聚合条件下而产生的。缘起时，人与人之间的连结多；缘灭时，人与人之间的连结少。
缘起又缘灭，说明人与人之间关系紧密之后又归于疏远，在一些文学或影视作品中才有出现，体现世事无常。“缘”就是佛教中色与空的连结。
而因“色不异空”，人们如果想要把握事物真相和本质，想要探求真知，力求解脱，就不应把自己与现实世界对立起来，而应尊重和顺应现实。
比如，不应遁于山林，诸事不管，而应积极深入世间，行菩萨道，帮助众生，利益大众，觉悟人生，奉献人生，这与老庄的消极遁世思想有别。
又如，男女之间谈恋爱后又分手，这就是典型的缘起缘灭。但缘起时，不应怀疑那时候的真爱；缘灭时，也要勇敢地面对情感变化的现实。
正如，佛说：每个人所见所遇到的都早有安排，一切都是缘。缘起缘灭，缘聚缘散，一切都是因果。
总之，我们无法感知到的真实的存在形式，即不空之“空”，可通过不断演变成“色”，直到我们能真实感知，从而捕捉到了“空”的存在。
因而，“色不异空，空不异色”，言简意赅，义理丰富，它带给我们一个哲学的终极命题与智慧，让我们能正确地、完整地探知客观世界。
色即是空，空即是色
上面讲了，“色”不是美色，而是佛教中对于有形质的能感知的物质现象，统称为“色”，“空”是物质的本质。而因色空不异，故色即是空，空即是色，这也说得过去。
有的人认为，“空”是指人的精神世界，“色即是空”就是说事物的表象要遵从它的内在精神世界，这显然是唯心主义的说法。
以上这些理解，都有失偏颇。
“色即是空”，我们能感知到的外在表象，与我们暂不能感知到的存在形式，是统一的，是不二的。但只要辅之以一定条件与关系，我们就必能感知到那个真正的存在。
“空即是色”，我们感知不到的东西，也会不断发生变化，直至变成我们可感知到的存在形式，但不管如何变，它终究还是它，演变的只是表象，不变的仍是它的内在。
例如，在一个阴天里，人们看不到太阳光，就会认为没有太阳光，而实际上不论阴天还是雨天，太阳都是出来了的，因为太阳光被云层遮挡住了，人们没有感知到而已。
但人们没有感知到，就不能认为它没有存在，而应尊重它的本质是有的，因为一旦云层移开，太阳光就会喷薄而出。如此在有了这一定条件后，我们便看到了它的本质。
因此，太阳光还是那个太阳光，不会因为被云层挡住，导致我们没有感受到，就认为太阳光不存在。其实不管什么天，太阳光的本质并没有变化，变的只是它的表现形式。
总之，“色即是空，空即是色”，色、空从本源上是一体的，一切色都是空性“因缘产生或幻化而出”，一切空都通过一定的“因缘聚合”从色中表现出来，色与空都不能离开对方单独存在。
也就是说，色与空是辩证统一的，色从空中生，空由色而来，一切色都可回归到空，一切空又可通过色来体现。说明现象与内在有着统一的、本质的、必然的联系。
写在最后
道家老庄的哲学思想与《心经》有些相通，如老庄谈“无”，无为而治、大象无形等，无为而治强调的是一种顺其自然的处世态度与政治思想。
《心经》谈的是般若“空性”，强调的是要把握并遵循事物的本质规律，这其实与老庄的“道”不谋而合，因世间万物有规律，故而要遵循。
以上关于“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”的理解，也是个人浅见，仅作一家之言，同时也是抛砖引玉之谈，敬请大家指正~~
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