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学习《易经》不能仅仅只是简单的依赖记性来背诵，要是能多点灵性，懂得运用自己的悟性，去领悟它真正所要表达的深义，尽量做到能够一触百通的境界，那就是最好了。在佛法里面有一种修习方法，叫作“随文入观”，掌握了这个学习方法，悟性会变得很快、很高的。
当我们看电影的时候，被吸引入神了，当时整个人融入到情节中去，电影里面的形象都完整的呈现在我们的心里面，我们的心意识倒成了一位静默而专注的观众，在那一会，内心是停止了思维，但回过神来后，别人一问起，却能讲得非常透彻，拢统一点来说，“随文入观”大概就是这个样子，所以佛法的修习是不用意识思维的，就是这个道理。
《易·系辞传下》：“近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之通，以类万物之情。”
《易经》里的每句卦辞和爻辞，原来都是取用现实中本有的生活情境，我们在学习的时候，很适合应用“随文起观”的方法来融入，以达到身临其境的切身感悟，这绝对是上佳的学习方法。
只是随着时光的流逝，两千多年前的古人他们很多生活情境，早就遗忘在历史的长河里，这才让《易经》的文字变得晦涩难懂。像《井》卦里所描述的市井生活，现在新生的一代不要说亲身有所经历，就是见都没有见识过，但是80年代以上这一辈人，却都还是记忆犹新，所以他们只要稍微一读《水风井》的卦爻辞，对于其中卦爻辞所要表达的深义，自然很容易就能领悟进去。至于在一些卦爻辞里，直到目前为止，仍然存有争议性的生活情境，因为时间的隔绝，也就只能是留待考古研究的最新发现，才有可能重现当时的实际情形了。
所谓“知人者智，知己者明”，只有自己才清楚自身的天性并不高，接触任何事物都是后知后觉，天性愚钝，尤其是记性特别的差，可以说是随看随忘，但就是这种缺点，却反而让我掌握了一些更好的修习方法，其中就有这个“随文入观”，或者叫作以悟代思。所以就要懂得避开短处，选择了优处入手，那就是悟，一旦彻悟了，那就是自己心性里原有的东西，根本就不用去刻意记忆或者思维。
就比如踩单车吧，刚开始练习的时候，总是要很用心才能踩得好，这就是一般的学习方式，真正悟透了，就像这辆单车和自己完全融合在一起了，不用去思考怎么样才能踩好，可以一边说笑，一边玩耍，还一边思考，手脚和单车自己自然会协调好，我们可以说它是人车合一了。
所以佛法的学习方法和我们在世俗中原本所认识的学习方法，是完全不一样的，好的学习方式理应要重视起来，再说“它山之石可以攻玉”嘛。
学习，在世俗的认知里，是认为学习就是叠加，越学越多，佛法却不这么认为，佛法认为自心万法具知，修习不过像挖矿一样，挖的是地下原本就有的东西，所以修习不过是把我们自心当中，原本就有的东西给找出来而己，并不是另外重新创造、或添加进去一个新的东西。
咱们一会说是学习，一会又说成修习，这样看起来有点像是语无伦次一样，这又到底是怎么回事呢？前面所说叠加式的学习方式，其实就是把心当作电脑硬盘的储存功能一样；《易·系传》有“洗心退藏于密”的说法，能够洗炼自心、易换习性的学习，便换了另一个说法，就不叫学习，叫作修习，修习是把自心当作大地，所以叫作心地。硬盘再大最终也是有限的，而大地一切原本就是圆满具足，能生万物，是无限的。
这是因为在佛法里有一个基本的认知，那就是佛的智慧，一切众生原本都具足，唯一的区别就是佛知道，而众生不敢相信。佛陀只是把佛所知道的智慧，圆满无碍地传授给众生，这才有了佛教。至于宗教意义上的佛教，那是佛陀的弟子在佛陀圆寂后才组织形成的，也正是因为有了这种宗教形式的存在，才得以将佛陀的教法完整的保存了下来，这是一件了不起的事。
如今，咱们用修习佛法的方式来学习这个《易经》，可谓是大智小用了，但会不会离题呢？事实上，孔子在《礼记·经解》里面就已经为我们留下了学习《易经》的四字心法：“絜（净意）静（静虑）精（精深）微（微妙），《易》教也。”，虽说有了学习的心法，如果没有具体可操作的学习方法，对于大多数的人来说，仍然是云里雾里的，依旧难入堂奥。
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