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常！一曰：平常，二道：非常，三名：无常
顿悟是佛教的说法，而道家的学问并非从一开始就一味的追求“道”，反而是在追求人生的路途中慢慢得“道”！
因一切事物非事物，不约而同，统一遵循某种东西，无有例外。它即变化之本， 不生不灭，无形无象，无始无终，无所不包，其大无外，其小无内，过而变之、亘古不变。其始无名，老子强名曰：“道”。
理无常是，事无常非。——《列子.说符》道理没有永远正确的，事情没有永远错误的。
感觉一下这个说法，是不是觉得很在理？正确和错误没有永远，你办不到的事不代表别人不能办到。之前的正确不可能是永远的正确，之前的错误不可能是永远的错误。好比日心说和进化论，早晚会出现更正确的事物来解释。
天有所短，地有所长；圣有所否，物有所通。——《列子.天瑞》天空虽然高大，但也有它的短处，大地虽然身处低位，但也有它的长处；即使圣人，也有他的缺点，就算是普通人，也有他的优点，所以，人要不断的取长补短，才能有所长进。
所以学习是很重要，但这个学习不是叫你傻读书，是叫你取长补短！所优我用，所拙我弃！
天下莫大于秋毫之末，而泰山为小。——《庄子.齐物论》凡事都是相对的，没有绝对的。天下虽大，但也是由最微小的物质形态组成，就是这个秋毫之末，也可以无限的细分下去；而泰山看上去很大，但和天地比起来，也是非常渺小的。
这句话我特别喜欢，这句实在是太科学了！我个人理解，除了比较科学外这还是一种扮猪吃老虎的名言。大小之间，变数太多！
人皆知有用之用，而莫知无用之用也。——《庄子.人间世》人们都知道暂时有用之物的用途，却不知道暂时无用之物的用途。其意思是事物需要辩证的来看待。
其实这就是说有用和无用是相对的，一个东西此时无用并不代表永远无用，相反，此时有用不代表一直有用，辩证看待事物本质，多角度想想，或许无用和有用只是一念之间或者说对待事物的态度不同，而事物折射出来的效果也就不同了。
比如赚钱和花钱，不知进和出的对比，到时入不抵出！长久以往必出问题。故要灵活的学会“用”，做到物尽其用！
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下——《老子》
意思是合抱的大树，生长于细小的幼苗；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。
要好好打下基础，基础不稳，问题频出。同时这也是一种大小之论，小至大。无论做什么事情，都必须具有坚强的毅力，从小事做起，才可能成就大事业。
树起微末，人行最初！
致虚极，守静笃。——《老子》很多外表看似安静的人，内心却不一定平静；真正的安静是一种定力，是踏实的、实在的，是一种享受而不是一静下来心里就觉得空得慌。
以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱。——《庄子.秋水》如果抛开自我，从大自然的角度去看，万物根本没有什么高低贵贱的区别；如果站在万物自身的角度来看，又各自以自己为贵，以其他为贱。所以，无论好坏、尊卑，都不要让别人的评价影响了你自己的心情，因为每个人都是站在他自己的角度上去看别人的。
这句大体是继承了老子的圣人以万物为刍狗思想…………只不过这次先站在“天”上说话，而后风格转向站在人上面说话，这对比了“天”的公平和人心的复杂。
知者不博，博者不知。——《老子》真正有智慧的人，不一定博闻广见；博闻广见的人，不一定有智慧。现在是知识特别丰富的时代，看起来每个人都是博闻广见，什么都懂，什么都明白，实在不行还可以查百度，但这跟智慧完全是两码事。
大道以多歧亡羊，学者以多方丧生。《经法·道法》。
大路因为岔道太多而丢失了羊，求学的人因为方法太多而丧失了生命的方向。
故天地间生邪之念，只因路错！道错！理解错误！好比是杨朱思想被人理解成了自私自利。
“全性保真，不以物累形”，这种思想所提倡的就是以“全性保真”来达到“无为而治”的效果。“古之人，损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”
这句话意思是说个人不能损害自身的利益去做利天下的事，但也不能以天下的利益去侍奉一人，如果每个人都能保全自身，不用去做利天下的事，天下自然就太平了。
是故只取其一，当然就会出现了错误！
尸居而龙见，渊默而雷声。——《庄子.在宥》定若尸身，动若蛟龙；静若深渊，声如惊雷。
外表看起来沉默寂静，其实蕴含着无限的能量，一个平庸的人，很少有人阻拦，但一个人想出风头，那障碍者就多了，很容易造成和周围关系紧张的局面。
这句话侧面反应了人性的恶与妒！
道家还有诸多名言，然太多，不好一一写下，若有兴趣，诸位可去观道家书籍。
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