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先秦·墨翟《墨子·兼爱》
墨子生活的时代，正是诸雄纷起、战乱不断的战国初期。作为墨家学说的重要组成部分的兼爱思想，是墨子根据当时的形势提出来的。它提倡人与人之间的无差别的爱，认为只有普遍的、推己及人的爱，才能消除动乱、整治天下。《兼爱》在《墨子》中共有上、中、下三篇，此为第一篇。文章开头没有直接进入正题，而是指出要治理天下，必须洞察世事纷乱动荡的起因，这就像治病须先了解病因一样。这样就在客观上形成了一种悬念，使人读了很想知道他所指的病因究竟是什么。
接着作者马上以“不相爱”三个字，明确回答了这个问题，并从三个方面由近而远、由小到大地进行论述。
首先是子不爱父，亏父而自利；接着是第不爱兄，亏兄而自利；最终是臣不爱君，亏君而自利。这样就造成了天下大乱的根源。
然后，作者又进一步指出盗贼之所以作乱，是因其爱己室而不爱异室，爱己身而不爱人身；同样，大夫之乱家和诸侯之攻国，也是由于其乱异家以利其家、攻异国而利其国的缘故，其因归根结底皆为不能相爱。
虽然文章至此仍未正面提出所要论述的主题思想，但上述对天下动乱起因于“不相爱”的分析，已为此作了最好的铺垫。这在论述文中，属于一种从反面加以论述，并由此引出正面议论的方法，它的长处在于往往能更加突出地显露正题。
因此下文紧接以对“不相爱”的情况作相反假设的方法，提出兼相爱的主题。作者在这里连用了10个反问句，非常有力地强调了如果人与人能兼相爱，那么上述存在于当时社会的一切动乱，如不孝、不慈、窃室、贼身、乱家、攻国等情况便不可能发生；而真正做到了这一点，那么天下也就得到了大治。
原文：
圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，能治之；不如乱之所自起，则不能治，譬之如医之人之疾者然，必知疾之所自起，馬能攻之；不知疾之所自起，则弗能度。治乱者何独不然！必知乱之所自起，馬能治之;不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。
当察乱何自起，起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；第自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利：此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。
虽至天下之为盗贼者亦然。盗爱其室，不爱异室，故窃异室以利其室；贼爱其身，不爱人身，故贼人身以利其身。此何也？皆起不相爱。
虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不总者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家、諸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼亡有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。
故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱！故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰:不可以不劝爱人者，此也。《墨子》
读到这里，我们不难体会出为什么文章在前面没有直接提出兼爱思想的妙处，那就是积聚文势，为展示、突出主题创造种水到渠成、势所必至的条件，一旦条件成熟，主题便脱颖而出，顺流而下，使人没有阻挡它的力量。《兼爱》在引论、反议、正述和收结方面环环紧扣，十分严密。其从天下治乱入手，又以天下治乱结束，中间则以“不相爱”引出“兼相爱”,内在和形式的逻辑都十分严整细密。行文质朴实用，推理逻辑性强，这是墨子散文的独特之处。
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