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按照《前行引导文》的教言，实修皈依时要在心里一遍遍地猛厉发下誓愿：成办任何事情，完完全全依赖上师。有一种“一切都拜托给上师三宝”之心。
但是实际的修行生活中，的确会遇到很多需要拿主意的事情，又无法一一向上师请教如何处理。
请问怎么做才是真正的“依赖”上师？
如果上师有明确的指示，应该按照上师说的去做。如果没有，则以戒为师。
修行人对上师的“依赖”是建立在真诚的信心、出离心、菩提心和因果正见基础上的，依教奉行是为更好地取舍因果，对治烦恼。当然无法所有事情都问上师：“该怎么办？”这种时候，自己心里要有数，说话做事要以自己持守的戒律为准绳，并检视自己的出离心。
戒律是修行的根本。上师言教不会与戒律相违。
只是戒有高低之分，从低到高，对身语意的要求越来越严格。最初，戒律如一位外在的老师，他明确告诉你做什么，不做什么。只要你按照要求管好自己的言行，就不会有祸患；而触犯戒律时，自己也会清楚地知道，因为一切都说得明明白白，没法找借口。
更高一层的戒律成为内在修养的一部分。你不再只是因为外在的老师要求你这样做你才做，你更多地是自律，为了完善内心而主动规范自己的言行。这其实对身语意的要求是更严格了，但因为强调发心和内在的改变，显性、硬性的规则少了，想偷懒的人也就有了更多理由和借口为自己开脱。
最高的持戒是不执著，以空性智慧摄持身语意。这不是一般人能够达到的境界。
真正的具德上师都有应机调教弟子的本事，他会根据弟子的根器和修行水平，对弟子提出要求。
历史上有一些著名的师徒，师父总让徒弟做看上去违反戒律的事，偷东西、喝酒、杀生，让人觉得谨遵上师教言与持戒似乎是矛盾的，但是不要忘了，那是天才的师父在调教天才的弟子，前两层意义上的持戒，弟子已经做得很好，接下来师父要教他的就是最高的持戒。
而对一般人，具德上师决不会让你去做超出你承受能力的事，不会让你心理上无法承受，更不会让你在因果上无法承受。所以“不违背上师教言”与守持戒律是一致的。
时常检视自己的出离心也很重要。有道是：“但自却非心，打除烦恼破，憎爱不关心，长伸两脚卧。”对烦恼循环深生厌离，自然就能慢慢闲下来。需要作决定时，坚定的出离心也往往能帮助我们减少干扰，做出明智的决定。
——希阿荣博堪布《透过佛法看世界》
寂静之道
在金刚乘中，所有的成就都依赖于对上师的信心与上师赐予的加持。缺少对上师的信心，不论你有怎样的世间聪明，或者阅读过多少经论，可以肯定的是，你的修行很难有结果。
——希阿荣博堪布
当弟子的信心与上师的方便法聚合时，稍稍一句话，也可以让人明心见性。
因为上师本身就是见解脱、上师的法语就是闻解脱，弟子若能真正具足信心，即使上师开个玩笑或者看似在说一些世间的闲话，自己也能获得殊胜利益。
我们现在看法王如意宝以及传承上师的有些原话或讲记，当时觉得意义不是很深，只是一句普通的玩笑，而现在越细心体会，越觉得隐藏着甚深的密意，能令弟子获得不可思议的加持。
但是有些人可能没有这种觉悟，平常听到上师开一个玩笑，就觉得与自己无关，上师讲一个教言，也觉得对自己没什么用。有的人将上师的教言作了百般取舍，只留下一小部分对自己有用的。这样想获得上师的意传加持还是比较困难的。
往昔无等塔波仁波切的首座大弟子秋雍，是一位藏地公认的大成就者。一位康巴的修行人听闻他的名声特别大，特地前来拜见，并恳求上师给他讲最甚深的窍诀。
一开始，成就者什么也没有传。康巴人再次殷切地请求，成就者就拉着他的手诚恳地说道：“我也会死，你也会死！”这样重复了三遍，并进一步起誓：“我发誓没有比这更殊胜的窍诀了。”
如果一个对上师没有信心的人听了这些话，可能会想：“我当然知道大家都会死，这还用你说？”
但那个康巴人因为对上师生起了真实的信心，就不会轻视上师的任何一句话，而是老老实实地去体会这句教言的深刻意义，就这样他对轮回真正生起了出离心，精进修持善法，终于获得成就。
可见依止上师最重要的就是具足信心，有些人在遇到很大违缘时，就在心里怀疑：“上师的加持真的存在吗？为什么祈祷他了我的违缘还没消失？能不能马上帮我把这个违缘遣除掉？”这样的心理就很糟糕。
如果连这点稳定信心也没有，修行很难进步。
文 | 整理自菩提洲网站 >在线学习
《开显解脱道》讲记 第92课 上师瑜伽之重要性03
慧持法师 讲释
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