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本章主要讨论《文子》的思想特点，并追溯这些思想的源头，明确其与先秦诸子思想的互文关系。《文子》是一部融会贯通了道、儒、墨、法、阴阳、兵等家的学说而成的道家著作，论道是它主要的内容，其宗旨是要将道凌驾于诸家学术思想之上，明确指出道家之道是高于儒家仁、义、礼、乐之上的。
另一方面，《文子》的作者也像儒家思想家孔子、孟子、荀子一样关心政治，关心民生，同时主张读书学习，修身、理家、治国、平天下。从这些方面看，《文子》的作者不是一位单纯的隐居者，而更像是一位有过治国经验并对得道颇有感悟者。
《文子》论道的特点
《文子》的作者自称是老子的弟子，事实上只是心仪老子的私淑弟子而己;从《文子》大量接受《庄子》的语汇和思想看，文子也是庄周的私淑子弟;实际上他还受齐国程下道家的很多影响。可是《文子》的作者不像老、庄那样不愿意为“道”界定概念，《文子》表面上也说“道可道，非常道;名可名，非常名”之类话，而实际上却自觉或不自觉地经常为道下定义，仅以“道者，如何如何”下判断论道的说法，全书中有十来次。这是《文子》论道，有不同于、甚或可以说有违于老、庄之处。
全面释道
其首篇《道原》开宗明义地引了《老子》第25章勉强名之道的话后，便说:“人道者，高不可极，深不可测，苞裹天地，享受无形。原流，冲而不盈，浊以静之徐清。施之无穷，无所朝夕，表之不盈一握。”
在这一段很长的描述中大体有三层意思:一，从开始至“而章三光”，为道下一个定义。二、从“山以之高”至“布施享受而不益贫”，论述道在大自然、人类社会的方方面面所起的功用。三、“从忽兮倪兮”至“与阴阳倪仰兮”，是对道的赞美。《精诚》则说:“人道者，藏精于内，栖神于心，静漠恬淡，悦穆胸中，廓然无形，寂然无声。”也在为道下定义，提升道的品性境界。
勾勒道的形象
在老、庄的著作里，道是恍惚无形的，不可名状的，文子也认为是“不可为象”的。刚刚表述过，却在下文即说:“故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者，道之舍也;平易者，道之素也;清静者，道之鉴也;柔弱者，道之用也;……纯粹素朴者，道之干也。”
诚然，文子所勾勒的道的形象，还是道家学说中常用的、经典性的词汇。他化了不少笔墨去解释道，可是徒劳无益，道终究还是不可为象的，恍惚无形的，虚幻的。随后他在《微明》中说:“道者，所谓无状之状，无物之象也。”
道既然是抽象名词，当然无法形象化。还是象老子那样用恍惚、惚恍之类的词汇去表述为妥。文子企图给出“道”的形象，不免落入了老、庄的案臼。不过，文子说道存在于宇宙间，是很高明的。
《自然》说:“往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。道在其中而莫知其所。故见不远者，不可与言大，知不博者，不可与论至。”道高不可及，深不可探，远不可究，只能与那些具有远见卓识的人论道，否则就没法跟他们论至道的。《上义》曰:“故曲士不可与论至道，讯寐于俗而束于教也。”正指此。
《微明》说:“所谓道者，无前无后，无左无右，万物玄同，无是无非。”此处所言“无前无后，无左无右”与“道在宇宙间”同义。《自然》又说:“至于神和游于心手之间，放意写神，论变而形于弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不传之道也。”这里传承老庄的道论，道是那样玄虚，说不清道不明，看不见摸不着，只能是不可言传，只可意会了。
体道之途
将道说得过分玄虚，会使人丧失学道、得道的信心。文子智慧地指出人可以体会道，可以自然得道。其《九守·守易》曰:“古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贪(疑为贫)。性有不欲，无欲而不得;心有不乐，无乐而不为。无益于性者不以累德，不便于生者不以滑和。
不纵身肆意而制度，可以为天下仪。要根据自己可以吃多少而确定食量，要根据本人的身形来制作衣服，要根据自己的居住需求来找寻容身之所，这些都表明我们做的什么东西都需要根据情况来确定。
纵观天下，天下之大有很多不知道的东西，世间万物都有两面性，有好有坏，这些都不是根据富贵贫贱来确定的，我们也不能根据这些物欲的东西来判定一个人的生命值不值得!若然者，可谓能体道矣。”
将体会那玄虚、变幻的道具体化到人的性情、思想、衣食住行、贫富贵贱等方面，能够做到“和”、“适”、乐道忘贱，安德忘贫，不以万物为利，就可以体道了。“体道”就是体会到、领悟到道，也就是得道。《上德》又说:“道以无有为体，视之不见其形，听之不闻其声，谓之幽冥。
幽冥者，所以论道，而非道也。人道者，内视而自反。故人不小觉，不大迷，不小惠，不大愚。莫鉴于流潦，而鉴于止水。以其内自保之，止而不外荡。”《符言》也说:“道至高无上，是故体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物而名，事至而应。”说得再清楚不过了，若将道形容得“幽冥”不明，描述得至高无上、至深无下，那只是口头上的论道而己，而实际上的体道、学道、得道，就在日常生活之中，对于各种事务能“内视自反”、“内自保之”，就可以了。
就像以止水为鉴，能够看清自己，就能得道。而流潦则使得人们人心外荡、思想波动，小觉大迷，小慧大愚，则无法体道、得道。故《上德》还说:“大道坦坦，去身不远，修之于身，其德乃真，修之于物，其德不绝。”大道坦坦，就在人们的身边。俗话说，远在天边，近在眼前。道，首先是用来修身的，然后是用来对待各种事物的。
论道的功能
老、庄都强调道几乎无所不能的功能，文子继承祖师的思想，而论述得更为精彩而具体，也更为丰富。《道德》说:“天道者，德之元，天之根，福之门，举事有道，功成得福。君臣有道则忠惠，父子有道则慈孝，士庶有道则相爱，故有道则和。”
这一段写得极为精彩，除了“见余自显自明”至“为乱者”数语不太明确以外，整段文字用韵文和排比句写成，明白晓畅，读起来朗朗上口。说它具体，以帝王、公侯、士庶作为一个层次进行论述;再从君臣、父子、士庶行道所取得的功效论述一遍;还从小行之、大行之、尽行之的功能阐述一遍;最后从无道、失道的害处再讲述一遍。
是既具体又丰富。说它丰富，《文子》全书除了这段精彩的论述以外，尚有多处，如《道原》曰:“天道有无相生也，难易相成也，是以圣人执道虚静，微妙以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归于道。功名长久，终身无咎。”圣人执道虚静，就能功名长久，终身无咎。《精诚》曰:“圣人在上，怀道而不言，泽及万民。故不言之教，芒乎大哉!”
在《文子》中，圣人、真人通常是道的执行者，他们用道来治理天下，就能泽及万民。《道德》曰:“积道德者，天与之，地助之，鬼神辅之。凤凰翔其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼。故以道往天下，天下之德也;无道往天下，天下之贼也。”诸如此类的论述常见于《文子》中，如上文引的《道原》，则既为道界定概念，也在为它的功能唱赞歌。再加之圣人、真人以道治理国家、天下的功效，其论道的功能确实很丰富，毋须赘述。
论神明
神明一词亦见于《庄子》，其《齐物论》曰:“劳神明为一而不知其同也”;《知北游》“今彼神明至精，与彼百化”;《天下》“古之人其备乎!
配神明，醇天地，育万物，和天下”。庄子并没有将神明看得有多高，也没有说明神明是何物，如第一例所指，即为精神。次例讲到神明升化至精，才能如何如何，也指精神。第三例则是古人所配备之精神。都是与精神相当的概念。而文子使用神明达到十来处，且其用法则与“道”相当。
《文子·道原》说:“人大怒破阴。”这是指人的心理上喜、怒、薄气、惊怖、忧悲对身体和生理产生的影响。紧接着即解释:“神明者，得其内也。得其内者，五藏宁，思虑平，耳目聪明，筋骨劲强，疏达而不悖，坚强而不匾，无所太过，无所不逮。”所谓“得其内”，实指内心得到神明，其功能和道一样。
《精诚》则说:“阴阳四时非生万物也，雨露时降非养草木也。神明接，阴阳和，万物生矣。”此话其实是“道生万物”或“道为万物之母”的另一种表达方式。神明与阴阳并列，一则，一则融和。神明犹如道。《精诚》又说:“天设日月，列星辰，养而万物生;其杀物也，莫见其所丧而万物亡。此之谓神明。”
此处所讲的神明，就是指道的功能。《自然》曰:“人道者，是谓神明。”此为神明所下的定义，也是指道的功能而言的。《下德》曰:“故仁义礼乐者，天地阴阳从而包之，则财足而人赡，贪鄙忿争之心不得生焉。”在《文子》中多处论及仁、义、礼、乐的功能，而都置它们于道、道德或德之后。此处亦然，认为仁义礼乐只是临时的救败措施，若能以神明定天下，那才真正地解决问题。可知此处讲的神明就是道、道德或德。
唐代学者成玄英于《庄子·知北游》注神明曰:“神圣灵明”。仅从字面上理解，神明两字并不难。可是文子有时用“神化”一词，如《精诚》说:“故太上神化，其次使不得为非，其下赏善而罚暴。”他认为用刑法去禁止邪恶暴虐，还不如“诚通其道而达其意，虽无一言，天下万民、禽兽、鬼神与之变化。”
这才是达到神学哲学高度的神化。而上引《精诚》“天设日月，列星辰，张四时，调阴阳。日以暴之，夜以息之，风以士之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而万物生;其杀物也，莫见其所丧而万物亡。”是指神灵在其中起着主宰的作用，并且清清楚楚、明明白白地让人们看到、知道的道的功能，这才是“神明”二字在哲学层面上的意义。
以上探讨文子论道的五个特点，是从《文子》中抽象并概括出来的。书中当然还有很多刚柔、阴阳、有无、动静、吉凶、清静恬淡、有为无为等道家学说常见的内容，都说明《文子》是掺和了儒、法、阴阳、名辩诸家学说而成的一部杂家著作。
《文子》儒学观
本论文第一章推测《文子》作者是孟尝君田文。田文的身世处境与老聘、庄周有所不同。老聘是东周的柱下史(即图书馆主管者)，受权力之争的牵连，出逃到楚国，遂在楚地过隐居生活。庄周是宋国旧贵族庄氏的后裔，也是因为权力之争，被新上台的国王没收家产，逐出都城，到朋友那里谋得管理漆园的差事，从此自食其力，与隐居生活没什么两样。
而田文到秦国任相，遭到怀疑而出逃至赵，小住一段时间后回到齐国，任相多年，未能施展才华，又到魏国任相，又回到齐国，希望齐襄王能够任用他，虽然遭到拒绝，可是孟尝君的封地还是得到齐襄王的承认。
因此孟尝君虽不能像从前那样有食客三千，轰轰烈烈从政，可也不是自食其力的隐居者，而是过着衣食无忧的深居生活。明确了田文与老聘、庄周身世、处境的不同，就容易理解《文子》中热衷世事、关心政治、关心民生的思想、以及崇尚儒学的原因。
热衷于政治，关心世事
可以说老子和庄子都没有亲身治理国家的经历，虽然也关心国计民生，却是停留在思想意识的层面上。而田文三为相，又有管理大片封地，以及三千食客的经历和能力，应该积累了比较丰富的政治经验和行政想法。面对战国那激烈的竞争、争斗，为了一己、一国的利益，不惜使用一切手段的丑恶现象大量出现。
如张仪以六百里商砖之地欺骗楚怀王之事，当为田文所亲见。秦国发动的兼并战争，动辄十几万、二十几万、甚至四十万大规模地杀戮敌国军士，也是他所亲见亲闻。儒家的礼制政治己经行不通，法家的苛法暴政也太不人道，而纵横家却横行天下，尤其是苏秦为燕之间谍使于齐，几乎将齐国灭亡。在田文的脑海中必定在思考一种新的政治思想模式。齐国遭到燕军的横扫，后由田单以即墨、营复兴。
在这场战争中，薛地也遭到楚国的攻击，田文躲避到魏国。齐襄王立，田文回到齐国，襄王以不敢用先王之臣拒绝他。遭拒绝后的田文，其心灵深处并没有善罢甘体，希望通过著书立说、理清治国的思路，确定方略，重返相位，振兴齐国，再现齐国雄风。即使自己实际上不能再为相从政，也希望自己的著作能为后世的天子君主提供一些借鉴，或者说提供政治理论。因此《文子》十二篇每篇都在谈论天下国家，每篇都提出国计民生，反映出他关心政治、热衷世事的心理。
文子经常讲至人、真人、圣人，其实就是天子君主。他希望天子圣人能懂得道，能无为，而使民众有为。《道原》在大段论述了道以后，便说:“人至人者，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公”:又说:“圣人忘乎治人，而在乎自理。贵忘乎势必位，为无为，事无事，知不知也，怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，万物玄同，无非无是”。
《精诚》曰:“故圣人在上则民乐其治，在下则民慕其意，志不忘乎欲利人也”;“圣人之心，日夜不忘乎欲利人”。这是文子最为理想的圣人天子“不下席而匡天下”的境界。他要求天子、国君的道德品质像至人、真人或圣人那样，他自己也是希圣希贤、实践乌托邦的一个大绅士。“志不忘乎欲利人”、‘旧夜不忘乎欲利人”似乎也应该视为他对自己提出的要求。
文子经常描述理想中的至治之世。《精诚》曰:“昔黄帝之治天下，调日月之行，治阴阳之气，市不预贾。”这一政治理想与儒家相似。又说:“人主之思，神不驰于胸中，智不出于四域，怀其仁诚之心，圣人事省而治，求寡而赡，不施而仁，不言而信，不求而得，不为而成，要拥护自然，同时还要保持真诚，在追求自己道的同时还要推崇诚信，这样天下人才可能会拥护这样的人，国家要推行什么东西才不会受到很大的阻力。”
还说:“大人以善示人，不变其故，不易其常，天下听令，如草从风。政失于冬，夏政不失雨降时，秋政不失民殷昌，冬政不失国家宁康。”仅《精诚》一篇就有这三段憧憬至治之世的优美文字，文意通畅晓达，加之押韵，读起来朗朗上口，便于背诵和记忆。文子的用意无非是希望统治者能够熟读牢记，并将其付之以治理乡邦乃至天下的实践中。
文子关心世事，有时论及百姓衣食等细微之事。比如《微明》曰:“民之所以生活，衣与食也。事周于衣食则有功，不周于衣食则无功。事无功，德不长。”《自然》又说:“官无隐事，国无遗利，所以衣寒食饥，养老弱，息劳倦，无不以也。
神农琪悴，尧瘦瘤，舜黎黑，禹脐肌，伊尹负鼎而干汤，吕望鼓刀而入周，百里奚传卖，而管仲在其中也是受到了极大的束缚，孔子没有突出的居住一面，墨子也没有可以被暖席的，这些都不是他们可以随意贪婪没落，心比天高的理由，当然他们也没有这样的想法，都是脚踏实地的，将自己的利益放在后面，将天下黎明百姓的地位放在前面，为天下百姓办公而办公，为了百姓的生活，尽他们的所能去帮助他们安居乐业，除去祸害。
无论是从君主还是到普通的黎明百姓，不管是四肢健全发达的，还是身体不太健康的，不论有没有忧患之心，凡是有需要，有自己办不到的事情都可以找寻官家的帮忙，这是官家职责所在。”
文子关切世事民生，有很丰富的民本思想，如《上义》说:“治国有常而利民为本，政治上教导有方才会让这种作为可以在百姓之间得到推广，只要是所作所为可以有利于平民百姓，在一些特殊的情况，就没有必要照搬法律，毕竟人是活的，该灵活运用的时候，就需要灵活变通，不必拘于一时，所以很多圣人的方法大多都是与时俱进的。”不仅强调治国之常事是“利民为本”，而且表示了“法令”应与时为变、与时俱进的进步态度。《文子》民本思想下面还将专节论述。
结语
关心政治，热衷于世事是儒家的基本态度。《文子》虽被认为是道家著作，但书中每每谈论政治世事，关切百姓生活，内容相当丰富，仅举以上资料，足以说明在文子的思想体系中包含类似儒家的立场和态度。
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