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文/萝卜丁
“阿尔法狗”两度战胜世界顶尖围棋棋手，曾一度引起极大的轰动，人工智能不仅先后打败了顶级的围棋天才李世石以及世界排名第一的冠军柯洁，还继续自我博弈再进化，实现人工智能的“深度学习”。随着生活节奏的加快，围棋功利性的下棋技巧以及腺上激素迸发的竞技性，让世人沉迷于人机对战带来的强烈胜负快感，高强度的精神压力让原本高雅的艺术行为，变成杀伤力极强的职业化竞技项目。
围棋的职业化是社会发展的必然趋势，然则回归围棋文化本身，扎根棋道的本源，何尝不是对文化回归的尊重？“琴棋书画”自古是文人陶冶情操，提升自我涵养的重要艺术行为，《四库全书》将围棋归入子部艺术类，与琴、书、画同列，并称为“四艺”。竞技的刺激固然能吸引他人的目光，但能让围棋源远流长，保留着数千年的文化历史，围棋诞生之初就所蕴含的中国人的棋道思想功不可没，深藏着古人的哲学内涵。
一、古代围棋文化的发展及时代特点
围棋的起源众说纷纭，“尧造围棋”的说法流传广泛被世人普遍接受，围棋文化也因此孕育而生，成为中国文化的重要组成部分。《左传·襄公二十五年》记载道：“今宁子视君，不如弈棋，其何以免乎？弈者举棋不定，不胜其耦，而况置君而弗定乎比不免矣。”春秋时期已然出现用博弈之论来比喻国家要事，足以证明在当时围棋的活动已经相当成熟和普及，出现了围棋的基本规则和棋道的雏形。
1、两汉时期的围棋文化：帝王为背后“推手”
围棋诞生之初是属于社会的娱乐活动，文人雅士对此是持有批判的意味，将围棋归类为“游戏”，认为“博弈”并非高尚的行为，围棋带来的精神享受和文化内涵并未被世人所接受，连孟子都训斥沉迷围棋活动的行为是属于五不孝的范畴之内。在封建社会下，帝王作为国家的最高领导者以及舆论的导向者，他们的喜好深深地影响着事物的发展。《淮南子·说林训》中提到：“行一棋不足以见智，弹一弦不足以见悲。”可以初步窥见棋道最初的影子，以及其中富含的哲理性思想。
两汉时期的帝王可以算是围棋活动的“发烧友”，推动围棋文化和棋道精神的快速发展。《西京杂记》描述汉高祖刘邦是围棋活动的忠实粉丝，还发动“裙带关系”让戚夫人也参与其中。汉朝时期喜爱围棋的皇帝不在少数，汉宣帝沉迷于围棋，自身也是位棋艺高手，他曾借用孔子语录来为自己的行为辩解：“不有博弈者乎，为之，犹贤乎已。”
两汉时期的围棋文化因为背后有帝王作为主要的推手，发展态势良好，在帝王的默许下，许多士人和文人开始参与围棋活动，让围棋真正在“文艺圈”流传起来，并且出现了正统的围棋理论著作，使之成为系统的围棋文化。现存最早有关围棋理论的文章当属班固的《弈旨》，书中具体阐述了围棋的规则，让初学者能够学会布局、行棋，是围棋的攻略手册。同时围棋的棋理和国家治理、军事兵法有异曲同工之妙，在恒谭的《新论》和黄宪的《机论》中，两者的有机结合，让围棋正是进入政治家的世界。
2、三国时期的围棋文化：雅乐与竞技并存
三国时期保留并发展了两汉时期遗留下来的围棋文化，让围棋活动成为具有高雅性的娱乐活动，同时又因为三国是政治割据的混乱时期，围棋中包含的兵法深受各个政治集团统治者的喜好，与人对弈的竞技行为开始慢慢成形。
《汉乐府·古歌》：“主人前进酒，弹瑟为清商。投壶对弹棋，博弈并复行。”可以看出，博弈进入到日常的宴会中，是广受人们喜爱的雅乐活动。三国时期的博弈行为，娱乐性质虽然占据了一部分的地位，但是其本质还是在于兵法的运用和谋略的运筹。诸侯争霸带来的战争，兵法智慧的重要性尤为突出，围棋的取胜布局是群雄趋之若鹜的战略要领。围棋的智慧包含着军事行动的要点，行棋的手法与战争布局有相似的地方，让许多三国时期的统治者和军法家都沉沦在围棋的文化之中。围棋文化的斗智斗勇是对三国现实最真实的写照。蜀汉的高官费祎是围棋的重度爱好者，史书曾经记载他“常以朝晡听事，其间接纳宾客，饮食嬉戏，加之博弈，每尽人之欢，事亦不废。”在生活宴会中费祎会以博弈为乐，即使遇到了军事紧急的情况，也会和好友下棋，展现临危不惧的将者风度。
3、两晋南北朝的围棋文化：狂士的“纹枰论道”
两晋南北朝的围棋文化是承前启后的重要时期，它上承前期围棋的教化、娱乐、斗智的功能，下启后世人们“手谈”的雅趣，把文化特质融会贯通，成为魏晋狂士们“纹枰论道”的常态。时局动荡的时期，文人雅士的思想、话语都受到了极大的压制，饮酒、服药、博弈成为文人抑郁不得志的一种宣泄。这种任性、荒诞、不羁的表象下是“聊以娱无为之心，而逍遥于一世”的无奈之举。围棋文化在此也延伸出新的雅称“手谈”。
围棋之所以被称之为“手谈”，在于博弈的双方皆以沉默面对，互相不干扰出声，仅仅依靠一只手的中指和食指来控棋，运筹帷幄，在一方天地中布棋、落子，都考究着下棋者的智慧，利用棋局来完成双方的对话。《水经注·渠水》引《语林》则记曰：“王中郎以围棋坐隐，或亦谓之为手谈，又谓之为棋圣。”魏晋的围棋文化内涵正是影射出当时动荡的社会，处于其中的狂士依旧神情自若，宛如与世隔绝，传达出超然的状态。
二、中国人棋道中的精神文内涵
围棋历经数千载的变化更迭，纵观两汉时期到两晋南北朝的围棋文化，就已经提炼出中国人棋道的精神文化内涵，棋道强调的是天人合一的精神状态，黑、白棋子又如同《易经》中的太极阴阳哲理，通过围棋来实现自我的升华和情感的共鸣，最后演化成体会人生哲学的悟道过程。
1、“太极生两仪”的天道
阴阳学说是古代朴素的辩证唯物哲学思想，围棋中的黑白子正是对应着阴阳两极，同时也是“太极生两仪”天道的验证。围棋从诞生之初的就有“道”的意蕴，它占卜国运世道、祭天求雨，被世人赋予了道家玄幻的色彩。东汉班固《弈旨》曾说道：“局必方正，象地则也；道必正直，神明德也；棋有黑白，阴阳分也；骈罗列布，效天文也。”围棋只有简简单单的两种道具：棋子和棋盘，棋子也就只有黑、白两种棋子，却能依靠阴阳两极，推演出无穷尽的变化和可能；棋盘也就是简单的十九道纵横，却是取材于天地运行的法则。
围棋通过双方的对弈或者是自我的博弈，来体会棋道的哲理，探寻人生和世界的交集点。中国人喜欢把虚无缥缈的“道”放在触手可及的地方，从而让人能够体会天道的秘密，实现自我精神的升华，围棋亦是如此，在上古时期的围棋并非现今用来辩论输赢的物件，而是通过下棋人的运筹来预测天道。棋子和博弈是“道”的载体，“棋以载道”是把抽象化的“天道”具象化的一种手段。
2、“道法自然”的道家文化
随着道家文化的兴盛，魏晋时期的文化或多或少都沾染了道家的气息，不论是魏晋名士服药之风的大肆风靡，或是魏晋时期穿着上的宽松服饰和松散的发型，与道家文化都关系密切。围棋文化自然在魏晋时期也充满了道家的文化内涵。其实棋道中“道”与道家“道”，本质上是一致的。元代晏天章所著的《玄玄棋经》，其中“玄玄”就出自于《老子》：“玄之又玄，众妙之门”，棋道和道家，两者的“道”是互相契合的，围棋的发展迅猛离不开道家文化的支持推广，道家文化自身的“空中楼阁”式的理论，也需要围棋这样日常化的物件来承载，符合道家发展的自身需求。
“人法地、地法天、天法道、道法自然”，道家用一气呵成的手法，把天地万物的法则用精辟的语言概括出来，生命的规律、万物的属性、宇宙的法则都是依靠自然而然的运行。棋道也遵循“道法自然”的法则。“天元”是指围棋棋盘中最中央的位置，在现代职业的比赛中获胜者也可得到“天元”的头衔，“天元”也是出自于道家的文化，它被认为是了解世界万物本源的开始，是“道法自然”最初的状态。
3、“虚实互化”的悟道过程
金庸笔下侠者无数，善棋者不在少数，无崖子的“珍笼棋局”，昆仑三圣的“画地为棋”，黑白子以棋盘为兵器，棋子为暗器，就连金庸自己也是个围棋高手，他曾经说过：“中国人喜欢把什么都上升到哲学境界，棋亦是如此。”通过下棋来体会“道”的过程，是雅士、侠士惯用的手法。黄宪在《机论》中写道：“弈之机，虚实是已。实而张之以虚，故能完其势；虚而击之以实，故能制其形，是机也”棋道体现了道家虚实互化的悟道过程，如同世外高人一般，利用博弈或者观棋来“悟道”
围棋的在道家人的眼里，把抽象化的“道”通过下棋、博弈来实现，让围棋成为道家人“悟道”的一个重要手段，全真七子之一的王处在“悟道”的过程达到一切都是身外物的境界，王处博弈悟道使得他达到出神入化的精神状态，留下了“精思入于神，变化胡能拟”的千古诗句，其实这便是围棋的魅力所在。
结语
方寸棋盘、黑白双子，是大千世界的阴阳化生，中国围棋的历史嬗变，沉淀了中国人数千年来的棋道精神，展现了中华文化的巨大魅力和时代的价值。科技的高速发展，给予人们眼花缭乱的电子科技体验，“智能机器人战胜人类”的刺激性标题，都是充满功利性。当抛开围棋的“人机大战”的噱头，从历史、文化的角度来看待围棋的发展和棋道的精神文化内涵，可以更加深层次地感受到棋道给予人的精神升华。现实中的人们被金钱、权力、技术所蒙蔽了双眼，实则文化的力量是潜移默化地改变人的一生，博弈不仅仅在一方棋盘之上，更在于每个人的人生博弈上。
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