《庄子·齐物论》中就有句话：“非彼无我，非我无所取。”意思是世间的种种情态，都是附着于“我”而生，有“我”这个主体在，就有分别，比如你和我的区别，我和他的区别，一有分别，各种情态便产生了，喜怒哀乐、能言善辩。但庄子说，这种对立概念中的“我”只是“假我”，并非“真我”，所以要破除对立。
庄子讲了个很有名的故事，叫“朝三暮四”。他说，有人养猴，告诉猴子们早上三颗栗子，晚上四颗栗子，猴子们都很愤怒。养猴人说，那么早上四颗晚上三颗呢？猴子们一听都很开心。庄子说，本质上都是七颗栗子，一喜一怒，莫名其妙。他讽刺的就是当时战国时候各大思想流派的争论，如同争论栗子个数一样，只是蜗牛角上的争论，不能跳出自我的局限，看到更广大的天地。
《庄子·逍遥游》也说过：“至人无己”，“无己”就是“无我”，这是庄子心目中圣人的境界。
清代的王国维在谈到中国诗词的美学境界的时候，用了“有我之境”和“无我之境”。
他在《人间词话》里说：“有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩”，如“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”、“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮”。而“无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物”，如“采菊东篱下，悠然见南山”、“寒波淡淡起，白鸟悠悠下”。
这是从美学的角度去分辨“有我”“无我”，“无我之境”已经是一种自然了。庄子、佛家、王国维都用了“无我”的概念，各自都有生发，但出发点都是处理“物”和“我”的关系。也就是“我”作为一个本体和身边环境、他人，甚至是自我感觉认知之间的关系。
