人都有这样一个认知，喜欢听好听的话，哪怕是假话。可是，自古以来，对于那些善于见人说人话，见鬼说鬼话的人，很多人都嗤之以鼻，把这类人归于没本事，就知道阿谀奉承的小人之列。即使这样，在我们身边的生活中，这类人依然存在，他们活得照样滋润，毫无收敛之意。并且无论从哪个方面都比那些沉默寡言的实干家得到更多的青睐。说到这个话题，自然会想到《论语》中的一句话：子曰：巧言令色鲜矣仁”。
《论语》学而篇和阳货篇中均有这样的记载：“子曰：巧言令色鲜矣仁”。对这句话的解读，目前有两种主流倾向：一是：“子曰：巧言令色，鲜矣仁！”，二是：“子曰：巧言令色鲜矣，仁。”两种断句都有一定的道理，第一种断句解读的大意是：孔子说：“喜欢花言巧语，善于伪装的人，很少有‘仁’的品德。”；
第二种断句解读的大意是：孔子说：一个人，说话讲究方式，能让别人高兴，这就是仁。这个断句还有一个更新奇的解读：孔子对学生平常上课的要求：我讲课时你们要注意听讲，不叽叽喳喳多嘴【巧言】、不争辩发问顶撞为难老师【令色】，做到了【鲜矣】，你们就是我孔家儒校的优秀学员【仁】，令人捧腹。
你看，断句不同，解读就完全不同，一个是否定，一个是肯定。究竟哪个解读更靠谱呢，还是那个老办法，联系上下文和语境来判断。在网上找到这样一段十分生动有趣的解读：原文是这样说的（有修改）：“孔子其实是个不善言辞，尤其不善演讲的人。“巧言令色鲜矣仁”是孔子告诫那些跟随自己，敢还嘴、具有独立人格的学生青年人的口头禅。也是孔子害怕批评，为了躲避批评、回避辩论的言行证据。
一个“利口辩辞”的宰予弟子，孔子辩不过就背后骂他“予之不仁也！”并且，孔子抓住机会就贬损宰予，弟子们对此事的记载是“孔子耻之”；而对另一个“利口巧辞”即我们现在讲的“伶牙俐齿”的子贡，孔子根本不敢辩。总是找其他的事情“黜其辩”，就是转移话题，硬性封堵子贡的嘴，和不接招。同时，孔子非常缺乏科学知识与人文理论的系统训练，从来没有逻辑周密、结构严谨、体系完整、思想深刻地独立著书立说过。这是大家都公认的。这跟孔子的个人成长经历有关。”这段话只是调节气氛，不要当真，呵呵！
个人觉得对于喜欢花言巧语、耍嘴皮子的人，首先不招孔子喜欢。如上文所述，孔子三千弟子里那个特别调皮，嘴功了得，特别喜欢和孔子唱对台戏的宰我。孔子见他就头痛，但也没办法，宰我善于独立思考，不按套路出牌，问题提的也尖锐，但未必是花言巧语，在在这里提到宰我，只是说明孔子不喜欢整天耍嘴皮的人，所以，第一个断句的解读更加符合孔子的评判标准。
但并不能说，第二种断句就不对，因为第二种断句，有礼有节，知道如何尊重人，能站在对方的立场，顺着对方的意思，变换方式去说话，即使不同意对方的观点，也不直接反驳点明，灵活用词，能让人听得舒服，听得高兴，又不是假大空的虚伪话，因而更加客观和科学，孔子虽然不喜欢拍马屁的人，但对会说话，人品好的人还是给予肯定的。
实际上，进一步分解“巧言令色”。可以发现“巧言”可以分两种情况，一是：话说得好听，但都是空话、大话、虚话，这是赤裸裸的谎言。二是：即动听，又是大实话，所谓的善言；“令色”也分为两种情况，一是贬义词。会变脸，对上司满脸堆笑，一转身，对下人就声色俱厉。见到不熟悉的人，一脸的傲慢，可知道对方来头不小后立刻又低三下四。本领堪比川剧的变脸术。
二是：说话看场合，尽量符合对方的身份和喜好，让对方“舒服”。有子提出孝悌为仁道的根本，提示君子行仁道，要注意谈话的艺术：“少说漂亮话”，言下之意要“多做实在事”。在《论语》后面章节中有“古者言之不出，耻躬之不逮也”，即古人不轻易说话，怕说出来的话做不到”，又提到“先行其言，而后从之”，“君子欲讷于言，敏于行”，“吾与回言，终日不为，如愚”。所以，在孔子心目中的君子，应该是寡言少语的，但并不是不说的，但说的必须是先做到，至少要能够做到的。
在现实生活中，各色人等都有，第二种情况的人既能“巧言”又能说到做到，无疑在任何时代都讨人喜欢，这种人，懂得“巧言”，又内心良善，无论你是高高在上的权贵或富翁，还是满身油污的工人或满腿泥土的老农，都能让你倍感亲切，给人以好感，这种人，按照孔子的标准应该是归属于君子之列了。按我们今天的话来说，就是情商高的人。这种人在社会上一般都是成功人士居多，也是符合孔子的“礼”的要求。
应当思考的是，孔子虽然讨厌“巧言令色”之人，把善于“巧言令色”之人判为“仁心”不足，但巧言令色风气的形成又和孔子主张的“礼”有着千丝万缕的联系，是“礼”的结果。社会是由各色人等组成的，每个人因为先天的基因不同，后天成长环境和受教育程度的不同，形成了各自独立的性格，某种程度上来说，“巧言令色”与否几乎不是通过教育能改变的。
综上所述，“巧言令色鲜矣仁”的两种断句，均有一定道理，意思都是直指话题的本质：一个人，说话既要让人听的舒服，又要有实在的内容，而不要学那些光说好听话，不做实事的人。
图文/生活中的国学
