现实生活中，人们把话简单地分为两种，一种是好听的话，听着顺耳，心里舒服；另一种是难听的话，听着刺耳，让听的人很难堪。
一般人的心理，都喜欢听顺耳的话，不太爱听刺耳的话。然而，人们发现了一个现象，顺耳的话不一定对自己有益，刺耳的话不见得对自己就是有害。相反，甜言蜜语却害死人，逆耳的话却是忠言。
用孔子的话说，不好听而有益的话就叫“法语之言”，好听的话就叫“巽（xùn）与之言”。
孔子说：“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。”
“法语之言”，就是符合原则、规范的话。用正确的道理劝诫人的话，直接指出其错误，指明改正的方向。
因为劝导人是直接的告诫，直来直去，让听话的人刚开始听起来有点难堪，一时可能接受不了。可是，问题说得明白，让人听得也明白，不可辩驳，不得不服。
听到正确的规劝，孔子说“改之为贵”，最可贵的是听说话的人难得可贵是能够听进去，并改正自己存在的问题。
“法语之言”就是常说的“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”，人们常常用这句话来劝导有错误需要改正的人。
刘邦率义军攻入咸阳，被宫中的美色珍玩吸引，留在宫里不想出来了，他的连襟兄弟樊哙苦口婆心地劝他，他也听不进去。张良就入宫直谏，指出了刘邦这样做是错误的，并且说了这么一句：“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行，请沛公听樊哙言。”刘邦才依依不舍离了秦宫，宣布军队开出城市，到咸阳郊外的霸上乖乖驻扎，不许扰民。
“巽与之言”，是温和、温婉的语言。说话的人，顺着听话人的心意说话，说到听话的人的心坎上，听话的人听起来很舒服，也很高兴。
对于“巽与之言”，孔子说要“绎之为贵”，绎，分析。听话的人要对好听话要多加分析，分析说话人的用意，分析他说的话是否正确，他的话是对自己有利还是有害。
“法语之言”，批评直截了当，不留情面，会让人反感，不好接受。但是道理正确又讲得明白，让人不得不听。而“巽与之言”，就要让人费思量了。
因为碍于情面，或者担心得罪人，有的人即使对人进行批评，也是比较婉转的，如果听话人不注意，就可能从表面上去理解，错误地把批评当作表扬，就不会引起足够的重视。
有的人做人比较含蓄，看到别人的错误，提醒时不是直接指出其错误，而说得比较隐晦，如果听话人不用心去分析，就不知道自己有错误和错在什么地方，更不用说去改正了。批评的人看似好心，却没有达到劝说目的，说了与没说没有多大区别。
对于“巽与之言”，能否听懂批评者的话尤为重要，辩言是最难的。
欧阳修在《为君难论下》中说道：“巧辩纵横而可喜，忠言质朴而多纳，此非听言之难，在听者之明暗也，谀言顺义儿易悦，直言逆耳而触怒，此非听言之难，在听者之贤愚也。”
这段话的意思是，花言巧语的话总是讨人喜欢的，质朴忠诚的话总是难听的，并非难以分辨出这些话的好坏，而在于听话人是明智的还是狭隘的。那些阿谀奉承的话，总是顺着心意去说，容易让你喜悦；直言不讳的话因为逆耳容易触怒人，这并不是分辨不出来这些话的好坏，而在于听话的人是贤明还是愚昧。
听话听音，有益的话不一定中听，说到心里的话不一定该听。所以，还要从中领会说话人的用意，能辨别出他的话对与不对，对自己是否有益。
孔子又说：“说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。”听到好听的话只顾高兴而不加以分析，对于规劝表面听从而不认真改正，孔子说对于这样的人，他都没有办法，一般人就更没有办法挽救他了，真的是无可救药了。
不管是“法语之言”还是“巽与之言”，对于听取批评的人来说，要能够体会批评者的良苦用心，更重要的是要正确对待别人的批评，善于听取别人的意见，虚心接受，改正自己的错误。
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我读《论语》之《子罕篇》：
【原文】子曰：“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。”【译文】孔子说：“合乎原则的话，能够不听从吗？能够改正错误才是可贵的。恭顺赞许的话，听了能够不高兴吗？只有分析才是可贵的。听了好听高兴而不分析，表面听从而不改正，我也没有什么办法来对付这种人了。”
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